The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XXVII

HATHAYOGA

THERE are almost as many ways of arriving at Samadhi as there are different paths of Yoga. Indeed, so great is the importance attached to it, not only as a supreme means of arriving at the highest consciousness, but as the very condition and status of that highest consciousness itself, in which alone it can be completely possessed and enjoyed while we are in the body, that certain disciplines of Yoga look as if they were only ways of arriving at Samadhi. All Yoga is in its nature an attempt and an arriving at unity with the Supreme,—unity with the being of the Supreme, unity with the consciousness of the Supreme, unity with the bliss of the Supreme,—or, if we repudiate the idea of absolute unity, at least at some kind of union, even if it be only for the soul to live in one status and 'periphery of being with the Divine, salokya, or in a sort of indivisible proximity, sāmīpya. This can only be gained by rising to a higher level and intensity of consciousness than our ordinary mentality possesses. Samadhi, as we have seen, offers itself as the natural status of such a higher level and greater intensity. It assumes naturally a great importance in the Yoga of knowledge, because there it is the very principle of its method and its object to raise the mental consciousness into a clarity and concentrated power by which it can become entirely aware of, lost in, identified with true being. But there are two great disciplines in which it becomes of an even greater importance. To these two systems, to Rajayoga and Hathayoga, we may as well now turn, for in spite of the wide difference of their

La Synthèse des Yogas

''Toute Vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XXVII

HATHAYOGA

IL y a presque autant de moyens d'arriver au samâdhi qu'il y a de voies différentes de yoga. En vérité, l'importance qu'on lui accorde est si grande que, non seulement on en fait le moyen suprême d'arriver à la conscience la plus haute, mais la condition même de cette conscience suprême et l'état qui seul permettrait de la posséder et d'en jouir complètement tandis que nous sommes dans un corps, tant et si bien que certaines disciplines de yoga semblent être uniquement un moyen d'arriver au samâdhi. Tout yoga est essentiellement une tentative pour arriver à l'unité avec le Suprême — unité avec l'être du Suprême, unité avec la conscience du Suprême, unité avec la béatitude du Suprême — ou, si nous rejetons l'idée d'unité absolue, pour arriver au moins à une sorte d'union, fût-ce à un état où l'âme pourrait vivre dans la même condition ou la même périphérie d'être que le Divin, sālokya, ou dans une sorte de proximité indivisible, sāmīpya. Ce n'est réalisable qu'en s'élevant à un niveau et à une intensité de conscience plus élevés que ceux qui appartiennent à notre mentalité ordinaire. Le samâdhi, nous l'avons vu, s'offre à nous comme la condition naturelle de ce niveau plus élevé et de cette intensité plus grande. Il joue un grand rôle dans le yoga de la connaissance, naturellement, puisque l'objet de ce yoga et le principe même de sa méthode sont d'élever la conscience mentale à une clarté et à un pouvoir concentré lui permettant de percevoir entièrement l'être véritable et de s'y perdre en s'identifiant à lui. Mais il existe aussi deux grandes disciplines, le Râjayoga

methods from that of the path of knowledge, they have this same principle as their final justification. At the same time, it will not be necessary for us to do more than regard the spirit of their gradations in passing, for in a synthetic and integral Yoga they take a secondary importance, their aims have indeed to be included, but their methods can either altogether be dispensed with or used only for a preliminary or else a casual assistance.

Hathayoga is a powerful, but difficult and onerous system whose whole principle of action is founded on an intimate connection between the body and the soul. The body is the key, the body the secret both of bondage and of release, of animal weakness and of divine power, of the obscuration of the mind and soul and of their illumination, of subjection to pain and limitation and of self-mastery, of death and of immortality. The body is not to the Hathayogin a mere mass of living matter, but a mystic bridge between the spiritual and the physical being, one has even seen an ingenious exegete of the Hathayogic discipline explain the Vedantic symbol OM as a figure of this mystic human body. Although, however, he speaks always of the physical body and makes that the basis of his practices, he does not view it with the eye of the anatomist or physiologist, but describes and explains it in language which always looks back to the subtle body behind the physical system. In fact, the whole aim of the Hathayogin may be summarised from our point of view, though he would not himself put it in that language, as an attempt by fixed scientific processes to give to the soul in the physical body the power, the light, the purity, the freedom, the ascending scales of spiritual experience which would naturally be open to it, if it dwelt here in the subtle and the developed causal vehicle.

To speak of the processes of Hathayoga as scientific may seem strange to those who associate the idea of science only with the superficial phenomena of the physical universe apart from all that is behind them; but they are equally based on definite experience of laws and their workings and give, when rightly practised, their well-tested results. In fact, Hathayoga is, in its own way, a system of knowledge, but while the proper Yoga of knowledge is a philosophy of being put into spiritual practice, a psychological system, this is a science of being, a psycho-physical system. Both produce physical, psychic and spiritual results, but because they stand at different poles of the same truth, to one the psycho-physical results are of small importance, the pure psychic and spiritual alone

et le Hathayoga, où le samâdhi joue un rôle encore plus -grand. Nous pouvons examiner maintenant ces deux systèmes, car, en dépit de la vaste différence qui sépare leurs méthodes de celles de la voie de la connaissance, ils se réclament finalement du même principe. Il ne sera pas nécessaire, toutefois, d'examiner autrement qu'en passant l'esprit de leurs gradations, car dans un yoga synthétique et intégral, leur importance est secondaire; leurs buts, certes, doivent être inclus, mais on peut se passer tout à fait de leurs méthodes ou ne les utiliser que comme une aide préliminaire et passagère.

Le Hathayoga est un système puissant, mais difficile et onéreux, dont tout le principe d'action se fonde sur une étroite relation entre le corps et l'âme. Le corps est la clef, le corps contient le double secret de l'esclavage et de la libération, de la faiblesse animale et du pouvoir divin, de l'obscurcissement du mental et de l'âme, et de leur illumination, de la sujétion à la douleur et aux limites, et de la maîtrise de soi, de la mort et de l'immortalité. Pour le hathayogi, le corps n'est pas une vulgaire masse de matière vivante, mais un pont mystique entre l'être spirituel et l'être physique; il s'est même trouvé un exégète ingénieux de la discipline hathayoguique, qui expliquait le symbole védantique OM comme l'image du corps humain mystique. Pourtant, s'il parle toujours du corps physique et en fait la base de ses pratiques, le hathayogi ne le voit pas avec l'œil de l'anatomiste ni du physiologiste, mais le décrit et l'explique en un langage qui se réfère toujours au corps subtil derrière le système physique. En fait, bien que le hathayogi lui-même n'emploierait pas ce vocabulaire, le but du hathayoga tout entier peut se résumer ainsi, de notre point de vue; il essaye, par des procédés scientifiques déterminés, de donner à l'âme dans le corps physique, le pouvoir, la lumière, la pureté, la liberté et toute la gamme ascendante des expériences spirituelles, qui lui seraient naturellement accessibles si elle demeurait ici-bas dans un corps subtil et dans un véhicule causal développé.

Qualifier de scientifiques les procédés du Hathayoga, peut sembler étrange à ceux qui associent l'idée de science aux seuls phénomènes superficiels de l'univers physique à l'exclusion de tout ce qui se trouve par-derrière; mais ces procédés se fondent, eux aussi, sur l'expérience précise f de certaines lois et de leur fonctionnement, et, quand ils sont correctement appliqués, ils donnent des résultats bien prouvés. En fait, le Hathayoga

matter, and even the pure psychic are only accessories, of the spiritual which absorb all the attention; in the other the physical is of immense importance, the psychical a considerable fruit, the spiritual the highest and consummating result, but it seems for a long time a thing postponed and remote, so great and absorbing is the attention which the body demands. It must not be forgotten, however, that both do arrive at the same end. Hathayoga, also, is a path, though by a long, difficult and meticulous movement, duhākham āptum, to the Supreme.

All Yoga proceeds in its method by three principles of practice, first, purification, that is to say, the removal of all aberrations, disorders, obstructions brought about by the mixed and irregular action of the energy of being in our physical, moral and mental system; secondly, concentration, that is to say, the bringing to its full intensity and the mastered and self-directed employment of that energy of being in us for a definite end; thirdly, liberation, that is to say, the release of our being from the narrow and painful knots of the individualised energy in a false and limited play, which at present are the law of our nature. The enjoyment of our liberated being which brings us into unity or union with the Supreme, is the consummation; it is that for which Yoga is done. Three indispensable steps and the high, open and infinite levels to which they mount; and in all its practice Hathayoga keeps these in view.

The two main members of its physical discipline, to which the others are mere accessories, are āsana, the habituating of the body to certain attitudes of immobility, and prānāyāma, the regulated direction and arrestation by exercises of breathing of the vital currents of energy in the body. The physical being is the instrument; but the physical being is made up of two elements, the physical and the vital, the body which is the apparent instrument and the basis, and the life energy, prāna, which is the power and the real instrument. Both of these instruments are now our masters. We are subject to the body, we are subject to the life energy; it is only in a very limited degree that we can, though souls, though mental beings, at all pose as their masters. We are bound by a poor and limited physical nature, we are bound consequently by a poor and limited life-power which is all that the body can bear or to which it can give scope. Moreover, the action of each and both in us is subject not only to the narrowest limitations, but to a constant impurity, which renews itself

est un système de connaissance à sa manière; mais tandis que le yoga de la connaissance est à proprement parler une philosophie de l'être mise en pratique spirituelle, un système psychologique, le Hathayoga est une science de l'être, un système psycho-physique. L'un et l'autre arrivent à des résultats physiques, psychiques et spirituels, mais, parce qu'ils se situent à des pôles différents d'une même vérité, pour l'un, les résultats psycho-physiques sont de peu d'importance et seuls comptent les résultats purement psychiques et spirituels, et même les résultats purement psychiques sont-ils de simples accessoires du résultat spirituel, qui absorbe toute -l'attention, tandis que pour l'autre, le résultat physique est d'une importance immense, le résultat psychique est un bien considérable, et le résultat spirituel, le suprême résultat, bien que pendant longtemps il paraisse différé et lointain tant est grande et absorbante l'attention qu'exige le corps. Cependant, on ne doit pas oublier que l'un et l'autre arrivent au même but. Le Hathayoga aussi est une voie qui conduit au Suprême, quoique son mouvement soit long, ardu et méticuleux, duhākham āptum.

Toutes les méthodes de yoga suivent trois principes pratiques : la purification d'abord, c'est-à-dire l'élimination de toutes les aberrations, les désordres, les obstructions qui naissent de l'action mélangée et irrégulière de l'énergie d'être dans notre système physique, moral et mental; ensuite, la concentration, c'est-à-dire amener cette énergie d'être en nous à son intensité complète et l'utiliser à volonté et avec maîtrise à des fins définies; enfin, la libération, c'est-à-dire délivrer notre être des liens étroits et douloureux de l'énergie que nous avons individualisée dans un jeu faux et limité, et qui forment maintenant la loi de notre nature. La jouissance de notre être libéré aboutit à l'unité ou à l'union avec le Suprême: c'est le couronnement; c'est pour cela que le yoga est fait. Tels sont les trois degrés indispensables conduisant aux régions hautes, ouvertes et infinies; et c'est à cela que visent toutes les pratiques du Hathayoga.

Les deux moyens principaux de cette discipline physique (les autres n'étant que de simples accessoires) sont l'āsana, pour habituer le corps à certaines attitudes d'immobilité, et le prānāyāma, pour régler par des exercices respiratoires la direction et l'arrêt des courants d'énergie vitale dans le corps. L'être physique est l'instrument; mais l'être physique est composé de deux éléments, physique et vital; le corps qui est la base et

every time it is rectified, and to all sorts of disorders, some of which are normal, a violent order, part of our ordinary, physical life, others abnormal, its maladies and disturbances. With all this Hathayoga has to deal; all this' it has to overcome; and it does it mainly by these two methods, complex and cumbrous in action, but simple in principle and effective.

The Hathayogic system of Asana has at its basis two profound ideas which bring with them many effective implications. The first is that of control by physical immobility, the second is that of power by immobility. The power of physical immobility is as important in Hathayoga as the power of mental immobility in the Yoga of knowledge, and for parallel reasons. To the mind unaccustomed to the deeper truths of our being and nature they would both seem to be a seeking after the listless passivity of inertia. The direct contrary is the truth; for Yogic passivity, whether of mind or body, is a condition of the greatest increase, possession and continence of energy. The normal activity of our minds is for the most part a disordered restlessness, full of waste and rapidly tentative expenditure of energy in which only a little is selected for the workings of the self-mastering will,—waste, be it understood, from this point of view, not that of universal Nature in which what is to us waste, serves the purposes of her economy. The activity of our bodies is a similar restlessness.

It is the sign of a constant inability of the body to hold even the limited life energy that enters into or is generated in it, and consequently of a general dissipation of this Pranic force with a quite subordinate element of ordered and well-economised activity. Moreover, in the consequent interchange and balancing between the movement and interaction of the vital energies normally at work in the body and their interchange with those which act upon it from outside, whether the energies of others or of the general Pranic force variously active in the environment, there is a constant precarious balancing and adjustment which may at any moment go wrong. Every obstruction, every defect, every excess, every lesion creates impurities and disorders. Nature manages it all well enough for her own purposes, when left to herself; but the moment the blundering mind and will of the human being interfere with her habits and her vital instincts and intuitions, especially when they create false or artificial habits, a still more precarious order and frequent derangement become the rule of the being. Yet this interference is inevitable, since man lives not for the

l'instrument apparent, et l'énergie de vie, prâna, qui est le pouvoir et l'instrument réel. Ces deux instruments sont maintenant nos maîtres. Nous sommes soumis au corps, nous sommes soumis à l'énergie de vie et, bien que nous soyons des âmes et des êtres mentaux, c'est seulement à un degré très limité que nous pouvons poser pour leurs maîtres. Nous sommes enchaînés par une nature physique pauvre et limitée, et, par conséquent nous sommes enchaînés par une puissance de vie pauvre et limitée, car c'est tout ce que le corps peut en supporter ou en utiliser. De plus, l'action du corps et de l'énergie de vie en nous, est non seulement soumise aux limitations les plus étroites, mais à une impureté constante, qui se renouvelle chaque fois qu'on la rectifie, et à toutes sortes de désordres, dont certains sont normaux et constituent un "ordre violent" qui fait partie de notre vie physique ordinaire, et d'autres anormaux, comme ses maladies et .ses dérangements. Le Hathayoga doit faire face à tout cela et surmonter tout cela, et il le fait surtout par l'entremise de ces deux méthodes, qui sont compliquées et encombrantes en action, mais simples en principe et efficaces.

Le système hathayoguique de l'âsana repose sur deux idées profondes qui ont de nombreuses implications efficaces. La première est l'idée du contrôle par l'immobilité; la seconde, celle du pouvoir par l'immobilité. Le pouvoir de l'immobilité physique est aussi important dans le Hathayoga, que le pouvoir de l'immobilité mentale dans le yoga de la connaissance, et pour des raisons parallèles. Pour une pensée qui n'a pas l'habitude des vérités profondes de notre être et de notre nature, ces deux idées pourraient bien avoir l'air d'une recherche de la passivité apathique de l'inertie. La vérité est juste à l'opposé, car la passivité yoguique, que ce soit celle du mental ou du corps, est une condition pour augmenter l'énergie, la posséder davantage et la retenir davantage. L'activité normale de notre mental est en grande partie faite d'une agitation désordonnée, pleine de gaspillage et de dépense d'énergie en toutes sortes d'essais rapides, dont très peu servent aux opérations d'une volonté maîtresse d'elle-même ("gaspillage", de notre point de vue, entendons bien, non du point de vue de la Nature universelle où tout ce qui nous semble un gaspillage, sert les desseins de son économie). L'activité de notre corps est faite d'une même agitation.

Elle est le signe d'une constante incapacité du corps à retenir, fût-ce

purposes of the vital Nature in him alone, but for higher purposes which she had not contemplated in her first balance and to which she has with difficulty to adjust her operations. Therefore the first necessity of a greater status or action is to get rid of this disordered restlessness, to still the activity and to regulate it. The Hathayogin has to bring about an abnormal poise of status and action of the body and the life energy, abnormal not in the direction of greater disorder, but of superiority and self-mastery.

The first object of the immobility of the Asana is to get rid of the restlessness imposed on the body and to force it to hold the Pranic energy instead of dissipating and squandering it. The experience in the practice of Asana is not that of a cessation and diminution of energy by inertia, but of a great increase, inpouring, circulation of force. The body, accustomed to work off superfluous energy by movement, is at first ill able to bear this increase and .this retained inner action and betrays it by violent tremblings, afterwards it habituates itself and, when the Asana is conquered, then it finds as much ease in the posture, however originally difficult or unusual to it, as in its easiest attitudes sedentary or recumbent. It becomes increasingly capable of holding whatever amount of increased vital energy is brought to bear upon it without needing to spill it out in movement, and this increase is so enormous as to seem illimitable, so that the body of the perfected Hathayogin is capable of feats of endurance, force, unfatigued expenditure of energy of which the normal physical powers of man at their highest would be incapable. For it is not only able to hold and retain this energy, but to bear its possession of the physical system and its more complete movement through it. The life energy, thus occupying and operating in a powerful, unified movement on the tranquil and passive body, freed from the restless balancing between the continent power and the contained, becomes a much greater and more effective force. In fact, it seems then rather to contain and possess and use the body than to be contained, possessed and used by it,—just as the restless active mind seems to seize on and use irregularly and imperfectly whatever spiritual force comes into it, but the tranquillised mind is held, possessed and used by the spiritual force.

The body, thus liberated from itself, purified from many of its disorders and irregularities, becomes, partly by Asana, completely by combined Asana and Pranayama, a perfected instrument. It is freed from its

l'énergie de vie limitée qui entre en lui ou s'y engendre, et, par conséquent, d'une dissipation générale de la force prânique, dont un élément tout à fait secondaire sert à nourrir une activité ordonnée et bien économisée. Il en résulte que les échanges et l'équilibre entre les énergies vitales qui agissent et interagissent dans le corps, et celles qui agissent sur lui du dehors, que ce soient les énergies d'autrui ou celles qui viennent de la force prânique générale diversement active dans notre entourage, sont soumis à un rééquilibrage constant et précaire, à un ajustement qui peut à tout moment se dérégler. Chaque obstruction, chaque défaut, chaque excès, chaque lésion crée des impuretés et des désordres. La Nature s'en accommode assez bien et se sert de tout à ses fins, quand elle est laissée à elle-même, mais de la minute où les maladresses de la volonté et du mental humains viennent s'immiscer à ses habitudes, ses instincts et ses intuitions vitales (et surtout quand ils créent des habitudes fausses et artificielles), un ordre encore plus précaire et des dérangements fréquents deviennent la règle dans l'être. Pourtant, cette immixtion est inévitable, puisque l'homme ne vit pas seulement pour servir les desseins de la Nature vitale en lui, mais des desseins plus hauts, qu'elle n'avait pas prévus dans son équilibre initial et auxquels elle doit ajuster ses opérations non sans difficulté. Par suite, la première nécessité, si l'on veut parvenir à un état ou à une action plus vastes, est de se débarrasser de cette agitation désordonnée, de tranquilliser notre activité et de la régler. Le hathayogi doit établir un équilibre anormal dans l'état du corps et dans l'action de l'énergie de vie; "anormal", non dans le sens d'un désordre plus grand, mais d'une supériorité et d'une maîtrise de soi.

Le premier objet de l'immobilité de l'âsana est de se débarrasser de l'agitation que nous imposons au corps et de l'obliger à conserver l'énergie prânique au lieu de la dissiper et de la gaspiller. L'expérience pratique de l'âsana montre qu'elle ne produit pas une cessation ni une diminution d'énergie par inertie, mais un grand accroissement de force et un influx, une circulation de force plus grande. Le corps, habitué à dépenser en mouvements l'énergie superflue, est tout d'abord mal préparé à supporter cet accroissement et cette activité intérieure contenue, et il révèle ce malaise par des tremblements violents, puis il s'habitue, et quand l'âsana est maîtrisé, il trouve autant d'aise dans la posture exigée, si difficile ou inaccoutumée qu'elle ait pu être au début, que dans ses attitudes les plus

ready liability to fatigue; it acquires an immense power .of health; its tendencies of decay, age and death are arrested. The Hathayogin even at an age advanced beyond the ordinary span maintains the unimpaired vigour, health and youth of the life in the body; even the appearance of physical youth is sustained for a longer time. He has a much greater power of longevity, and from his point of view, the body being the instrument, it is a matter of no small importance to preserve it long and to keep it for all that time free from impairing deficiencies. It is to be observed, also, that there are an enormous variety of Asanas in Hathayoga, running in their fullness beyond the number of eighty, some of them of the most complicated and difficult character. This variety serves partly to increase the results already noted, as well as to give a greater freedom and flexibility to the use of the body, but it serves also to alter the relation of the physical energy in the body to the earth energy with which it is related. The lightening of the heavy hold of the latter, of which the overcoming of fatigue is the first sign and the phenomenon of utthāpana or partial levitation the last, is one result. The gross body begins to acquire something of the nature of the subtle body and to possess something of its relations with the life-energy; that becomes a greater force more powerfully felt and yet capable of a lighter and freer and more resolvable physical action, powers which culminate in the Hathayogic siddhis or extraordinary powers of garimā, mahimā, animā and laghimā . Moreover, the life ceases to be entirely dependent on the action of the physical organs and functionings, such as the heart-beats and the breathing. These can in the end be suspended without cessation of or lesion to the life.

All this, however, the result in its perfection of Asana and Pranayama, is only a basic physical power and freedom. The higher use of Hathayoga depends more intimately on Pranayama. Asana deals more directly with the more material part of the physical totality, though here too it needs the aid of the other; Pranayama, starting from the physical immobility and self-holding which is secured by Asana, deals more directly with the subtler vital parts, the nervous system. This is done by various regulations of the breathing, starting from equality of respiration and inspiration and extending to the most diverse rhythmic regulations of both with an interval of inholding of the breath. In the end the keeping in of the breath, which has first to be done with some effort, and even its cessation become

aisées, assis ou couché. Il devient de plus en plus capable de retenir les quantités croissantes d'énergie vitale qui viennent porter sur lui, sans avoir besoin de la répandre en mouvements, et cet accroissement est si énorme qu'il semble illimité au point que le corps du parfait hathayogi est capable de prodiges d'endurance et de force, et d'une infatigable dépense d'énergie, dont seraient incapables les pouvoirs physiques normaux de l'homme, même à leur sommet. Car non seulement il peut contenir et retenir cette énergie, mais il peut aussi supporter qu'elle prenne possession du système physique et que son mouvement à travers lui soit plus complet. Quand l'énergie de vie nous occupe ainsi et fonctionne d'un mouvement puissant et unifié dans un corps tranquille et passif, libéré des turbulences d'équilibre entre le pouvoir qui contient et le pouvoir contenu, elle devient une force beaucoup plus puissante et beaucoup plus efficace. En fait, il semble dès lors qu'elle contienne, possède et utilise le corps, plutôt qu'elle ne soit contenue, possédée et utilisée par lui, de même, le mental actif et agité semble saisir et utiliser irrégulièrement et imparfaitement les forces spirituelles qui peuvent venir en lui, tandis que le mental tranquillisé est saisi, possédé et utilisé par la force spirituelle.

Ainsi libéré de lui-même et purifié de la plupart de ses désordres et de ses irrégularités, le corps, en partie par l'âsana et tout à fait par Un mélange d'âsana et de prânâyâma, devient un instrument parfait. Il est affranchi de ses rapides dispositions à la fatigue; il acquiert un immense pouvoir de santé, ses tendances à la décomposition, à la vieillesse et à la mort sont arrêtées. Le hathayogi, même quand son âge a dépassé la durée habituelle de la vie, garde intactes la vigueur, la santé et la jeunesse du corps; même l'apparence de la jeunesse physique se conserve plus longtemps que d'ordinaire. Il a donc un bien plus grand pouvoir de longévité, et, de son point de vue, puisque le corps est l'instrument, il n'est pas sans importance de le garder longtemps et, pendant tout ce temps, de l'immuniser contre les faiblesses qui peuvent le détériorer. Il faut noter aussi que le Hathayoga possède une énorme variété d'âsanas; on en compte plus de quatre-vingts dans l'ensemble, dont quelques-uns sont extrêmement difficiles et des plus compliqués. Cette variété sert pour une part à améliorer les résultats dont nous avons déjà parlé, ainsi qu'à donner une liberté et une souplesse plus grandes dans l'utilisation du corps, mais elle

as easy and seem as natural as the constant taking in and throwing out which is its normal action. But the first objects of the Pranayama are to purify the nervous system, to circulate the life-energy through all the nerves without obstruction, disorder or irregularity, and to acquire a complete control of its functionings, so that the mind and will of the soul inhabiting the body may be no longer subject to the body or life or their combined limitations. The power of these exercises of breathing to bring about a purified and unobstructed state of the nervous system is a known and well-established fact of our physiology. It helps also to clear the physical system, but is not entirely effective at first on all its canals and openings; therefore the Hathayogin uses supplementary physical methods for clearing them out regularly of all their accumulations. The combination of these with Asana,—particular Asanas have even an effect in destroying particular diseases,—and with Pranayama maintain perfectly the health of the body. But the principal gain is that by this purification the vital energy can be directed anywhere, to any part of the body and in any way or with any rhythm of its movement.

The mere function of breathing into and out of the lungs is only the most sensible, outward and seizable movement of the Prana, the Breath of Life in our physical system. The Prana has according to Yogic science a fivefold movement pervading all the nervous system and the whole material body and determining all its functionings. The Hathayogin seizes on the outward movement of respiration as a sort of key which opens to him the control of all these five powers of the Prana. He becomes sensibly aware of their inner operations, mentally conscious of his whole physical life and action. He is able to direct the Prana through all the nadis or nerve-channels of his system. He becomes aware of its action in the six cakras or ganglionic centres of the nervous system, and is able to open it up in each beyond its present limited, habitual and mechanical workings. He gets, in short, a perfect control of the life in the body in its most subtle nervous as well as in its grossest physical aspects, even over that in it which is at present involuntary and out of the reach of our observing consciousness and will. Thus a complete mastery of the body and the life and a free and effective use of them established upon a purification of their workings is founded as a basis for the higher aims of Hathayoga.

All this, however, is still a mere basis, the outward and inward physical

sert aussi à modifier la relation entre l'énergie physique dans le corps et l'énergie terrestre à laquelle le corps est relié. L'un des résultats est d'alléger la lourde emprise de l'énergie terrestre, allégement dont le premier signe est une capacité de surmonter la fatigue, et le signe final, le phénomène de utthāpana ou de lévitation partielle. Dès lors, le "corps grossier" commence à acquérir une nature assez voisine du corps subtil et à jouir un peu des mêmes relations que lui avec l'énergie de vie; celle-ci acquiert une force plus grande et se fait sentir plus puissamment, tout en étant capable d'une action physique plus légère et plus libre, .et plus aisément réductible, ces pouvoirs atteignent leur point culminant avec les siddhi hathayoguiques ou pouvoirs extraordinaires de garimā, laghimā, mahimā et animā.¹ De plus, la vie cesse de dépendre entièrement du jeu des organes physiques et de leur fonctionnement, tels les battements du ,cœur et la respiration. Ceux-ci peuvent finalement être suspendus sans que la vie s'arrête ou soit lésée.

Cependant, toute cette perfection des résultats de l'âsana et du prânâyâma ne représente qu'une liberté et un pouvoir physique de base. L'utilisation supérieure du Hathayoga dépend plus particulièrement du prânâyâma. L'âsana s'occupe plus directement de la partie la plus matérielle du système physique, bien qu'ici aussi il ait besoin du support de l'autre, le prânâyâma, partant de l'immobilité et de l'empire de soi que donne l'âsana, s'occupe plus directement des parties subtiles, vitales, ou du système nerveux. Il y parvient par divers réglages de la respiration, en commençant par égaliser l'inspiration et l'expiration, puis en réglant l'une et l'autre sur les rythmes les plus divers, avec un intervalle de rétention du souffle. Finalement, garder le souffle, ce qui demande tout d'abord un certain effort, et même arrêter la respiration, deviennent aussi faciles et semblent aussi naturels que l'inspiration et l'expiration constantes auxquelles nous sommes normalement habitués. Mais le premier objet du prânâyâma est de purifier le système nerveux, de faire circuler l'énergie de vie à travers tous les nerfs, sans obstruction, sans désordre et sans irrégularité, et d'acquérir un contrôle complet du fonctionnement de l'énergie afin que le mental et la volonté de l'âme qui habite le corps, puissent ne plus être soumis au corps ni à la vie ni à leurs limitations conjuguées. Il

1 Pouvoir de devenir très lourd ou très léger, très grand ou minuscule.

conditions of the two instruments used by Hathayoga. There still remains the more important matter of the psychical and spiritual effects to which they can be turned. This depends on the connection between the body and the mind and spirit and between the gross and the subtle body on which the System of Hathayoga takes its stand. Here it comes into line with Rajayoga, and a point is reached at which a transition from the one to the other can be made.

SRI AUROBINDO

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Suite de la page 15

est connu, et c'est un fait bien établi dans notre physiologie, que ces exercices respiratoires ont le pouvoir de produire dans le système nerveux un état purifié et inobstrué. Ils aident aussi à clarifier le système physique, mais, au début, ils n'atteignent pas entièrement tous les canaux et toutes les ouvertures; c'est pourquoi le hathayogi se sert de méthodes physiques supplémentaires afin de nettoyer régulièrement tout ce qui s'y accumule. La combinaison de ces méthodes et de l'âsana (certains âsanas particuliers peuvent même détruire certaines maladies) en y ajoutant le prânâyâma, gardent le corps en parfait état de santé. Mais le gain principal de cette purification est qu'elle permet de diriger l'énergie vitale n'importe où, dans n'importe quelle partie du corps et de n'importe quelle manière ou suivant n'importe quel rythme.

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La fonction d'inspiration et d'expiration pulmonaire est simplement le mouvement le plus saisissable, le plus extérieur et perceptible, du Prâna ou Souffle de vie dans notre système physique. Suivant la science yoguique, le Prâna a un quintuple mouvement, qui se répand dans tout le système nerveux et tout le corps matériel, et détermine tous leurs fonctionnements. Le hathayogi se saisit du mouvement extérieur de respiration comme d'une sorte de clef qui lui donne le contrôle des cinq pouvoirs du Prâna. Il arrive à une perception sensible de leurs opérations intérieures et devient mentalement conscient de toute sa vie physique et de toutes les activités de son corps. Il est capable de diriger le Prâna à travers tous les nādī ou canaux nerveux de son système. Il devient conscient de son action dans les six cakra, ou centres ganglionnaires du système nerveux, et peut ouvrir un passage en chacun d'eux permettant au Prâna de dépasser les limites actuelles de ses opérations mécaniques habituelles. En bref, il acquiert une maîtrise parfaite de la vie dans le corps, tant du point de vue nerveux le plus subtil que du point de vue physique le plus matériel; il maîtrise même les mouvements qui sont à présent involontaires et échappent à notre conscience observatrice et à notre volonté. Ainsi, une maîtrise complète du corps et de la vie, et leur utilisation volontaire et efficace partant d'une purification de leurs fonctionnements, tel est le fondement des desseins supérieurs du Hathayoga.

Cependant, tout cela n'est encore qu'une simple base; ce sont les conditions physiques, extérieures et intérieures, des deux instruments utilisés par le Hathayoga. Reste encore la question la plus importante, celle des effets psychiques et spirituels auxquels on veut les appliquer. Tout dépend des rapports entre le corps, le mental et l'esprit, ou des rapports entre le corps subtil et le corps grossier, sur lesquels se fonde le système du Hathayoga. Ici, nous rejoignons le Râjayoga et touchons au point où l'on peut passer de l'un à l'autre.

SRI AUROBINDO

Entretiens

Le 26 avril 1951

". ..Ne restez pas non plus dans l'attente fausse et indolente que le Pouvoir divin accomplisse même la soumission pour vous. Le Suprême demande votre soumission, mais ne l'impose pas ; jusqu'à ce que vienne la transformation irrévocable, vous êtes libre à tout moment de nier et de rejeter le Divin ou de revenir sur le don de vous-même, si vous êtes disposé à en subir les conséquences spirituelles".

(La Mère, p. 8)

Que veut dire "une transformation irrévocable'" ?

LA transformation est irrévocable quand votre conscience est transformée de telle façon que vous ne pouvez plus revenir en arrière à votre vieille condition. Il y a un moment où le changement est si total qu'il est impossible de redevenir ce que l'on était avant.

La transformation même n'implique-t-elle pas qu'elle soit irrévocable ?

La transformation peut être partielle. La transformation dont Sri Aurobindo parle là, est un renversement de conscience; au lieu d'être égoïste et tournée vers les satisfactions personnelles, la conscience est tournée vers le Divin en soumission. Et il a bien expliqué que la soumission pouvait se faire par partie, d'abord — il y a des morceaux qui la font et des morceaux qui ne la font pas. Alors c'est seulement quand l'être entier, intégralement, dans tous ses mouvements, a fait sa soumission, que c'est irrévocable. C'est une transformation irrévocable d'attitude. 

Questions and Answers

April 26, 1951

" ...Reject too the false and indolent expectation that the divine Power will do even the surrender for you. The Supreme demands your surrender to her, but does not impose it: you are free at every moment, till the irrevocable transformation comes, to deny and to reject the Divine or to recall your self-giving, if you are willing to suffer the spiritual consequence.

(The Mother)

What 'does "the irrevocable transformation" mean ?

THE transformation is irrevocable when your consciousness is transformed in such a way that you will no longer be able to go back to your old condition. There is a moment when the change is so total that it is impossible to revert to what one was before.

Doesn't transformation itself imply that it is irrevocable ?

Transformation may be partial. The transformation of which Sri Aurobindo speaks here is a reversal of consciousness, instead of being egoistic and turned towards personal satisfactions, the consciousness is turned in surrender to the Divine. And he has explained clearly that at first the surrender may be partially effected—there are parts that surrender and there are parts that do not. It is only when the whole being, integrally, in all its movements, has made its surrender that it is irrevocable. It is an irrevocable transformation of attitude.

Quelle différence y a-t-il entre la Shakti divine et la Puissance divine ?

La puissance divine est seulement une partie de la Shakti divine; la puissance divine est un attribut de la Shakti divine. Sri Aurobindo emploie le mot Shakti divine, ici, au sens de chit-tapas, le pouvoir créateur, la conscience créatrice, par conséquent, la puissance divine est seulement une partie de la Shakti.

(Mère poursuit sa lecture) "On confond constamment une inerte passivité avec la soumission réelle ; mais d'une passivité inerte rien de vrai et de puissant ne peut résulter. C'est la passivité inerte de la nature physique qui la laisse à la merci de toutes les influences obscures et anti-divines. Une soumission heureuse, forte et utile est demandée pour que la Force divine puisse travailler..."

(Ibid., p. 9)

Qu'est-ce qu'une "soumission heureuse, forte et utile" ?

Tu sais ce que cela veut dire, être heureux ? Tu sais ce que cela veut dire, être fort ? Tu sais ce que cela veut dire, être utile ? Eh bien, il faut que la soumission, c'est-à-dire le don de soi au Divin soit heureux, joyeux, que l'on soit content, qu'il soit fort, que ce ne soit pas par faiblesse et impuissance que l'on se donne, que ce soit par une volonté active et forte. Et puis, la soumission ne doit pas rester absolument indolente : "J'ai fait ma soumission, je n'ai plus rien à faire dans la vie, je n'ai qu'à rester assis, ma soumission est faite". Et il faut qu'elle soit utile, c'est-à-dire qu'elle soit active — qu'elle entreprenne la transformation de l'être ou qu'elle fasse un travail utile.

"Votre soumission doit être la soumission d'un être vivant, non d'un automate inerte ou d'un outil mécanique."

(Ibid., p.9)

Vous pouvez parler de la soumission de votre montre, par exemple

What difference is there between the divine Shakti and, the divine Power ?

The divine Power is only a part of the divine Shakti; the divine Power is an attribute of the divine Shakti. Sri Aurobindo uses the word divine Shakti in the sense of 'chit-tapas', the creative power, the creative consciousness, therefore, the divine power is only a part of the Shakti,

(Mother continues her reading)... "An inert passivity is usually confused with the real surrender, but out of an inert passivity nothing true and powerful can come. It is the inert passivity of physical Nature that leaves it at the mercy of every obscure or undivine influence. A glad and strong and helpful submission is demanded to the working of the Divine Force.

(Ibid.)

What is a glad and strong and helpful submission ?

You know what it means to be happy ? You know what it means to be strong ? You know what it means to be helpful ? Well, your submission to the Divine, that is to say, self-giving, must be happy, glad, done joyously, it must be strong, not a yielding of weakness and impotence, it must be by an active, strong will. Moreover, the surrender must not remain absolutely indolent,—"I have made my surrender, I have nothing more to do in life, I have only to sit quietly, my surrender is made." And it must be helpful, that is, it must be active, it must undertake the transformation of the being or do some useful work.

"Your surrender must be the surrender of a living being, not of an inert automaton or mechanical tool."

(Ibid.)

You may speak of the submission of your watch, for example. You wind it up and it starts, but that is not a response of conscious collaboration.

vous la remontez et elle marche, mais ce n'est pas une réponse de collaboration consciente.

"La transformation doit être intégrale, et intégral aussi le rejet de tout ce qui s'y oppose."  

(Ibid., p. 7)

Cela se comprend bien. Il ne suffit pas d'avoir un mouvement positif, il faut aussi le mouvement négatif du rejet. Parce que vous ne pouvez pas arriver à une transformation stable tant que vous gardez dans votre être des éléments qui s'y opposent. Si vous gardez des obscurités au-dedans de vous, elles peuvent pendant un temps rester silencieuses et immobiles, si bien que l'on n'y attache pas d'importance, et un jour elles se réveilleront et votre transformation n'y résistera pas. Il faut non seulement le mouvement positif dû don de soi, mais il faut aussi le mouvement négatif du rejet de tout ce qui s'oppose à ce don en vous. Il ne faut pas laisser les choses "comme ça", enterrées quelque part, de façon qu'à la première occasion ça se réveille et ça défasse tout, votre travail. Il y a des parties de l'être qui savent très bien faire cela, il y a des éléments du vital qui sont extraordinaires à ce point de vue : ça se tient tranquille, ça se cache dans un coin, ça reste absolument silencieux et immobile, au point que vous croyez que ça n'existe pas, alors vous n'êtes plus sur vos gardes, vous êtes satisfait de votre transformation et de votre soumission, vous croyez que tout va bien, et puis, tout d'un coup, un beau jour, sans crier garde, ça bondit comme un diable d'une boîte et ça vous fait faire toutes les bêtises du monde. Et c'est d'autant plus fort que c'est resté comprimé — comprimé et serré dans un coin —, c'est resté comme enterré pour ne pas attirer votre attention, c'est resté bien, bien tranquille, et au moment où vous ne l'attendiez pas, ça surgit et vous dites : "Oh ! à quoi servait toute ma transformation ?" Ça, c'était là, et voilà. Justement, ces choses restent là et se cachent si bien, que si vous n'allez pas les chercher avec une lanterne, comme ça, bien allumée, vous ne vous apercevrez pas qu'elles sont là, jusqu'au jour où elles viendront démolir tout votre travail en une minute.

"The transformation must be integral, and integral therefore the rejection of all that withstands it."

(Ibid.)

That is well understood. It is not sufficient to have a positive movement, there must also be a negative movement of rejection; for, you cannot attain a stable transformation so long as you keep elements in your being that oppose it. If you keep obscurities within you, they may stay quiet and inactive for a while, so much so that you do not attach any importance to them, and then one day they will rise up and your transformation will not be able to withstand them. Not only should there be the positive movement of self-giving, but there must also be the negative movement in you of the rejection of all that is opposed to the self-giving. You must not leave things buried somewhere, "as is", so that at the first opportunity, they rise up to undo all your work. There are some parts of the being that know very well how to do that; there are some elements in the vital that are extraordinary from this point of view : they remain quiet, hidden in a corner, staying so absolutely silent and motionless that you believe they do not exist; you are then no longer on your guard, you are satisfied with your transformation and your surrender, you believe everything is all right, and then all of a sudden, one fine morning, without giving due notice, the thing leaps out like a "devil-in-a-box" and makes you commit all the idiocies in the world. And it is all the stronger for having been repressed —repressed and cramped in a corner—where it had lain as if buried in order not to attract your attention, nicely biding its time very quietly and just at the moment when you are not expecting it, it springs out and you say, "Oh, what was the use of all my transformation !" That thing was still there. And thus it is—these things stay there and hide so well that if you do not go to seek them out with a lantern well lighted, you will not notice that they are there at all till the day when they pop up to demolish all your work in a minute.

Does this happen even when one has a great aspiration?

The aspiration must be very vigilant.

I have known people (many, not just a few—I mean among those who

Est-ce que cela arrive même si l'on a une grande aspiration ?

Il faut que l'aspiration soit très vigilante.

J'ai connu des gens (beaucoup, pas seulement quelques-uns, je veux dire parmi ceux ,qui font un yoga), j'en ai connu beaucoup, chaque fois qu'ils avaient une bonne aspiration, que leur aspiration était très forte et qu'ils avaient une réponse à cette aspiration, chaque fois, le jour même ou au plus tard le lendemain, ils avaient un renversement complet de conscience et ils étaient en face de tout le contraire de leur aspiration. Ces choses arrivent presque constamment. Eh bien, ce sont des gens qui n'ont développé que le côté positif, ils font une espèce de discipline d'aspiration, ils demandent l'aide, ils essayent d'entrer en contact avec les forces supérieures, ils y arrivent, ils ont des expériences; mais ils ont complètement négligé de nettoyer leur chambre, elle est restée aussi sale qu'avant, et alors, naturellement, quand l'expérience est passée, cette saleté devient encore plus repoussante qu'elle n'était avant.

Il ne faut jamais négliger de nettoyer sa chambre, c'est très important; la propreté intérieure est au moins aussi importante que la propreté extérieure.

Vivékânanda a écrit (je ne connais pas l'original, j'en ai lu une traduction française) : "II faut tous les matins nettoyer son âme et nettoyer son corps, mais si vous n'avez pas le temps de faire les deux, il vaut mieux nettoyer son âme que de nettoyer son corps."

Comment savoir si les "petites saletés" se cachent ou si elles sont parties ?

On peut toujours faire de petites expériences. J'ai dit qu'il fallait se servir d'une torche, d'une lumière forte; alors il faut se promener au-dedans de son être. Si l'on est très attentif, on peut très bien s'apercevoir des vilains coins. Supposez que vous ayez une belle expérience, que, tout d'un coup, en réponse à votre aspiration, arrive une grande lumière; vous vous sentez tout inondé de joie, de force, de lumière, de beauté et vous avez l'impression que vous êtes sur le point d'être transfiguré. .. et puis, ça passe—ça passe toujours, n'est-ce pas, surtout au

do Yoga), I have known many who, each time they had a fine aspiration, when their aspiration was very strong and they received an answer to their aspiration, each time, (that very day or at the latest the next day) along came a complete reversal of consciousness and they were faced with the very contrary of their aspiration. These things happen almost constantly. Well, these are people who have developed only the positive side; they exert a kind of discipline of aspiration, they ask for help, they try to get into contact with higher forces, they succeed in doing so, they have some experiences, but they have completely neglected to sweep out their room. It has remained as dirty as ever, and then naturally, when the experience is gone, this dirt becomes more repulsive than ever.

Never neglect cleaning your room. It is very important; inner cleanliness is at least as important as the outer cleanliness.

Vivekananda has written (I don't know the original, I read only the French translation), "Every morning you must clean your soul and clean your body, but if you don't have time for both, it is better to clean your soul than clean your body."

But how is one to know whether the dirty places are still in hiding or have gone ?

You can always try little experiments. I said that you have to use a torch, a strong light, then you must "make the rounds" of your being with it. If you are very attentive, you can readily come to find the ugly corners. Suppose you have had a fine experience, that all of a sudden a great light appears in answer to your aspiration; you feel yourself all flooded with joy, with strength, with light, with beauty and you have the impression that you are on the point of being transfigured... and then it goes away,—it always goes away, doesn't it? particularly at the beginning. All of a sudden it stops. Then, if you are not vigilant, you say to yourself, "There, it came, and off it went, poor me, it came and off it went. Simply gave me the taste of the thing and then it let me fall." Well, this is nonsense. What you ought to say is this, "Aha, I was not able to hold it and why wasn't I capable of holding on to it ?" Then you take up your torch and you go reconnoitering inside yourself, looking for a very close relation between the

début —, tout d'un coup, ça s'arrête. Alors vous vous dites, quand vous n'êtes pas vigilant : "Voilà, c'est venu, puis c'est reparti, pauvre moi ! c'est venu et c'est passé, ça m'a simplement donné le goût de la chose et puis ça m'a laissé tomber." Eh bien, c'est une bêtise. Ce qu'il faut se dire, c'est : "Tiens, je n'ai pas été capable de le garder, et pourquoi n'ai-je pas été capable de le garder ?" Alors, vous prenez votre torche et vous vous promenez au-dedans de vous en cherchant une relation très intime entre le changement de conscience et les mouvements qui accompagnaient l'arrêt de l'expérience. Et si vous êtes très attentif, très attentif, et que vous fassiez la promenade très scrupuleusement, vous trouverez que, tout d'un coup, quelque part dans le vital, ou quelque part dans le mental, ou quelque part dans le physique, quelque chose n'a pas suivi, en ce sens que, mentalement, au lieu d'être immobile et attentif, quelque chose a commencé à se demander; "Tiens, qu'est-ce que cette expérience ? Qu'est-ce que cela veut dire ?.. ."à essayer de se l'expliquer (ce qu'il appelle "comprendre"). Ou bien, dans le vital, quelque chose a commencé à jouir de l'expérience : "Comme c'est agréable, comme je voudrais que ça augmente, comme il faudrait que ce soit constant, comme..."Ou quelque chose dans le physique a dit : "Oh, c'est un peu dur à supporter ça, combien de temps vais-je pouvoir garder ça ?" Ce n'est peut-être pas aussi évident que je vous le dis, mais c'est un tout petit peu caché comme ça, quelque part. On trouvera toujours l'une de ces trois choses, ou d'autres analogues. Alors c'est là qu'il faut la lanterne : Où est le point faible? Où est. l'égoïsme ? Où est le désir? Où est cette vieille saleté dont nous ne voulons plus ? Où est la chose qui se retourne sur soi au lieu de se donner, de s'ouvrir, de se perdre ? qui se retourne sur soi, essaie de tirer avantage de ce qui est arrivé, qui veut prendre pour soi le fruit de l'expérience ? Ou bien, qui est trop faible, trop dur, trop rigide pour pouvoir suivre le mouvement ?... C'est cela, vous êtes sur la trace, vous commencez justement à y mettre cette lumière que vous venez d'acquérir — c'est cela qu'il faut faire, la braquer là-dessus, la tourner de telle façon que ça ne puisse pas résister.

Vous n'y arriverez pas le premier jour, mais vous le faites avec persistance et, petit à petit, ou peut-être un jour tout d'un coup, ça va s'évanouir. Alors vous vous apercevrez, au bout de quelque temps, que

change of consciousness and the movements that accompanied the cessation of the experience. And if you are very attentive, very attentive and very scrupulously make your rounds, you will find that all of a sudden, some element in the vital, or some element in the mental or some element in the physical, something did not go along, in this sense that mentally, instead of being immobile and attentive, something had begun to wonder, "Now what is this experience ? What does it mean ?"... trying to explain it to itself (what it calls "understanding"). Or else, in the vital, something' had begun to enjoy the experience, "How nice this is, how I would like it to increase, how might it stay constantly, how...!" Or something in the physical has said, "Oh, this is rather hard to bear, how long can I keep this up ?" It is not perhaps so obvious as I am putting it, but all is just a bit hidden like that somewhere. You will always find one of these three things or others analogous. It is there, then, that the lantern is needed : where is the weak spot ? where is the egoism ? where is the desire ? where is that old dirt that we don't want any more ? where is that thing that recoils back upon itself instead of giving itself, of opening itself, of losing itself; that turns back upon itself trying to squeeze some advantage from what has happened, that wants to seize upon the fruit of the experience ? Or else, that is too weak, too hardened, too rigid to be able to follow the movement ?... It is that, now you are on the track, you just begin to focus the light that you have acquired upon it—that is the thing to be done, direct the light upon it, turn it on in such a way that it cannot be resisted.

You do not reach this on the very first try, but if you do it persistently then little by little, or perhaps abruptly one day it will vanish. And you will find after some time that you are another person.

But if you take the attitude of which I have already spoken and throw the blame upon the Grace and the Light, if you say to yourself, "There, it is gone, it has left me stuck up here," you may be sure that even after thirty, forty, or fifty years you will always be at the same point, you will not have changed. There will always be something that will wake up suddenly and devour your experience. And then instead of progressing you will mark time on the same spot: because you cannot advance. But if, immediately, you profit by the occasion.... Note, sometimes it hurts a little, if you brutally floodlight the thing that wishes to enjoy the experience or wants to acquire

vous êtes quelqu'un d'autre.

Mais si vous prenez l'attitude dont j'ai déjà parlé et que vous jetiez le blâme sur la Grâce et sur la Lumière, si vous vous dites : "Voilà, elle est partie, elle m'a planté là", vous pouvez être sûr que trente, quarante, cinquante ans après, vous serez toujours au même point, vous n'aurez pas changé. Il y aura toujours quelque chose qui s'éveillera tout d'un coup et qui mangera votre expérience. Et alors, au lieu de progresser, vous serez là à trépigner sur place parce que vous ne pouvez pas avancer. Mais si, immédiatement, on profite de l'occasion... Notez, quelquefois, ça fait un peu mal; si vous allez brutalement mettre la lumière sur la chose qui veut jouir de l'expérience ou qui veut acquérir la connaissance ou maîtriser l'expérience avec la compréhension mentale, ou qui est trop paresseuse pour faire l'effort nécessaire afin de recevoir l'expérience et de la supporter ou pour changer assez vite, si vous mettez la volonté avec la lumière de la conscience là-dessus, avec fermeté, ça peut faire un tout petit peu mal. Et l'on se dit : "Oh, pas si vite ! j'ai besoin de me reposer, je me suis fatigué inutilement". Alors tout est à recommencer. Quelquefois, il se passera des jours ou même des mois, et quelquefois des années, sans que ça revienne. Quelquefois, si vous êtes un peu plus actif et intense dans votre aspiration, cela reviendra plus tôt. Mais si vous refaites la même bêtise, il se produira la même chose. Tandis que si, immédiatement, vous êtes très vigilant et, quand le mental commence à lever son nez, là, pour comprendre ce qui se passe, vous lui dites : "Silence, tiens-toi tranquille", alors l'expérience peut continuer. Quand le vital commence à dire : "Je veux beaucoup, beaucoup, de plus en. plus..." vous dites : "Tranquille, tranquille, ne bouge pas, calme-toi, ne t'agite pas." Ou bien le physique : "Oh, je vais être écrasé..."— "Un peu d'endurance, s'il vous plaît, vous êtes un lâche, vous ne savez pas supporter l'épreuve." Si vous arrivez à faire cela à temps, avec la tranquillité qu'il faut, avec la détermination et la volonté qu'il faut, vous arriverez à quelque chose. Mais si vous êtes comme ça, passif, indolent, fataliste, et que vous vous disiez : "Maintenant, je me suis soumis, ce qui arrivera, arrivera, nous verrons bien ce qui va arriver, voilà." Là, vous savez, je vous donne cinquante ans pour ne pas changer d'un demi-pas.

Dans la dernière leçon, je vous ai dit que ce n'était pas si facile...

knowledge or to dominate the experience by a mental understanding, or that is too lazy to make the necessary effort to receive and bear the experience or adapt itself to it quickly enough, if you firmly exercise your will with the light of consciousness upon the thing, this may hurt a little. If one says, "Oh, not so fast! I need rest, I tired myself unnecessarily," then everything has to begin over again. Sometimes days and even months may pass, sometimes years without its return. Sometimes, if you are a little more active and intense in your aspiration, it will come back sooner. But if you repeat the same folly, the same thing will happen. Whereas, if forthwith you are very vigilant and when the mind begins to prick its ears trying to grasp what is what, you tell it, "Silence, keep quiet," then the experience can continue. When the vital begins to say, "I want a lot, a whole lot, more and more...", you say, "Quiet, quiet, don't budge, calm down, don't get excited." Or the physical, "Oh, I'm going to be crushed !" "Just hold on, please, you coward, you don't know how to stand up under a test." If you succeed in doing this in time, with the necessary calmness, with the necessary will and determination, you will arrive at something. But if you are passive, indolent, fatalistic and if you tell yourself, "Now, here I am surrendered, what will happen will happen, we'll just see what happens, we'll just see what happens, that's all." There, I give you fifty years to change not even a half-step.

In the last lesson, I told you that it was not so easy.... If you want to do it, you must do it properly otherwise it is not worth trying, it is useless to do things by halves, one must do them well.

Naturally there are other roads to follow. You can simply not try to perfect yourself. You can try to forget yourself in a more and more absorbing work, that is to say, to do what you do as a consecration to the Divine, in an altogether disinterested manner, but whole-heartedly, a self-giving, a total self-forgetfulness—no longer thinking about oneself but about what one is doing. You know this, I have already told you : if you want to do something good, whatever it may be, any kind of work, the least thing, play a game, write a book, do painting or music or run a race, whatever it may be, if you want to do it well, you must become what you do and not remain a little person who only witnesses what he does, for, if you are merely a witness, you are...you are still conniving at the ego. If you are able, in yourself, to become what you do, it is a great progress.

Si vous voulez le faire, il faut le faire convenablement, autrement cela ne vaut pas la peine; c'est inutile de faire les choses à moitié, il faut les faire bien.

Naturellement, il y a d'autres chemins. On peut simplement ne pas essayer de se perfectionner soi-même. On peut essayer de s'oublier soi-même dans un travail de plus en plus absorbant, c'est-à-dire faire ce que l'on fait comme une consécration au Divin, d'une façon tout à fait désintéressée, mais avec une plénitude, un don de soi, un oubli de soi total — ne plus penser à soi, mais à ce que l'on fait. Vous savez cela, je vous l'ai déjà dit : si vous voulez faire quelque chose de bien, n'importe quoi, un travail quelconque, la moindre chose, jouer un jeu, écrire un livre, faire de la peinture ou de la musique ou courir une course, n'importe quoi, si vous voulez le faire bien, il faut devenir ce que vous faites et ne pas rester une petite -personne qui se regarde faire, car si l'on se regarde faire, on est... on est encore de connivence avec l'ego. Si, en soi-même, on arrive à devenir ce que l'on fait, c'est un grand progrès. Dans les plus petits détails, il faut apprendre cela. Prenez une chose très amusante : une bouteille que vous voulez remplir, vous vous concentrez (vous pouvez le faire comme une discipline, comme une gymnastique), vous voulez remplir une bouteille avec une autre bouteille. Eh bien, tant que vous êtes la bouteille à remplir, la bouteille que l'on verse et le mouvement pour verser, tant que vous n'êtes que cela, tout va bien. Mais si, par malheur, vous pensez à un moment donné : "Ah, ça va bien, je fais bien", le moment d'après, ça coule à côté ! C'est la même chose pour tout, pour tout. C'est pour cela que le travail est un bon moyen de discipline, parce que si vous voulez faire le travail convenablement, il faut que vous deveniez le travail au lieu d'être quelqu'un qui travaille, autrement vous ne le ferez jamais bien. Si vous restez "quelqu'un qui travaille" et, en plus, que vous ayez des idées qui vagabondent, alors vous pouvez être sûr que si vous maniez des choses fragiles, elles casseront, si vous faites de la cuisine, elle brûlera, ou si vous jouez un jeu, vous raterez toutes les balles ! C'est en cela que le travail est une grande discipline. Parce que si, vraiment, vous voulez le faire bien, c'est la seule manière de le faire bien.

Prenez quelqu'un qui écrit un livre, par exemple. S'il se regarde écrire le livre, vous ne pouvez pas imaginer comme le livre devient fade;

You must learn that down to the smallest detail. Take an amusing instance —you want to fill a bottle. You concentrate (you can do it as a discipline, as a gymnastic), you want to fill one bottle from another, well, so long as you are the bottle to be filled, the bottle that pours and the movement of pouring, so long as you are only that, everything goes all right. But if unluckily you think at a given minute, "Ah, it is all right, I am doing well," the next minute it spills ! It is the same for all, for all. That is why work is a very good means of discipline, because if you want to do the work properly, you must become the work instead of being someone who is working, otherwise you will never do it well. If you continue to be "someone who is working" and moreover, entertain wandering ideas, then you may be sure that when you handle fragile objects, they will break, if you do cooking, it will burn or if you are playing, you will miss all the balls! It is in this way that work is a great discipline. Because if, really, you want to do something well, it is the only way of doing it well. '

Take, for example, someone writing a book. If he watches himself writing the book, you cannot imagine how dull the book will be. It will smell immediately of the small human personality there and it loses all its value. When a painter paints a picture, if he is busy observing himself doing the painting, the painting will never be good, it will always be a kind of projection of the painter's personality, it will be lifeless, without force, without beauty. But if he suddenly becomes the thing he wants to express, if he becomes the brush, the paint, the canvas, the subject, the image, the colours, the value, the whole, and if he is entirely within it and lives it, then he will do a magnificent thing.

It is the same for all, for all. There is nothing that cannot be a yogic discipline if one does it properly. And if it is not done properly, even tapasya will serve no purpose and will take you nowhere. For it is the same thing, if you do tapasya always looking at yourself doing the thing and asking yourself, "Am I making progress ? Is it going to be better ? Am I going to succeed ?..." then it is your ego that becomes ever more enormous occupying the whole place, leaving room for nothing else. And we have said the other day that the spiritual ego is the worst of all, because it is quite unconscious of its inferiority, it is convinced that it is something altogether superior, if not absolutely divine !

So, when you are at school, you must become the concentration that

ça sent tout de suite la petite personnalité humaine qui est là et ça perd toute sa valeur. Quand un peintre peint un tableau, s'il se regarde peindre le tableau, le tableau ne sera jamais bon, ce sera toujours une sorte de projection de la personnalité du peintre, ce sera sans vie, sans force, sans beauté. Mais s'il devient, tout d'un coup, la chose qu'il veut exprimer; s'il devient les pinceaux, la peinture, la toile, le sujet, l'image, les couleurs, la valeur, le tout, et qu'il soit tout entier là-dedans et qu'il vive ça, il fera une chose magnifique.

C'est pour tout, pour tout la même chose. Il n'est rien qui ne puisse être une discipline yoguique si on le fait convenablement. Et si ce n'est pas fait convenablement, même la tapasyâ ne servira à rien et ne vous mènera nulle part. Parce que c'est la même chose, si vous faites votre tapasyâ en vous regardant faire tout le temps et en vous disant : "Est-ce que je fais des progrès, est-ce que ça va aller mieux, est-ce que je vais réussir ?... " alors c'est votre ego, n'est-ce pas, qui devient de plus en plus énorme et qui occupe toute la place, et il n'y a pas de place pour autre chose. Et nous avons dit l'autre jour, que l'ego spirituel est le pire de tous, parce qu'il est tout à fait inconscient de son infériorité, il est convaincu qu'il est quelque chose de tout à fait supérieur, sinon d'absolument divin !

Voilà. Quand vous êtes à l'école, il faut devenir la concentration qui tâche d'attraper ce que le professeur dit, ou la pensée qui entre en vous, ou la connaissance que l'on vous apprend. C'est cela qu'il faut être. Il ne faut pas penser à vous-même, mais seulement à ce que vous voulez apprendre. Et vous verrez que vos capacités doubleront immédiatement.

Ce qui donne le plus le sentiment de l'infériorité, de la limite, de la petitesse, de l'impuissance, c'est toujours ce retour sur soi, c'est de s'enfermer dans les limites d'un ego microscopique. Il faut s'élargir, ouvrir les portes. Et la meilleure façon, c'est d'être capable de se concentrer sur ce que l'on fait, au lieu de se concentrer sur soi-même.

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seeks to catch what the teacher says or the thought that enters you or the knowledge that you are being taught. That is what you must become. You must not think about yourself, but. only of what you want to learn. And you will see that your capacities will be double immediately.

That which most gives the feeling of inferiority, of limitation, of pettiness, of impotence is always this turning back upon oneself, this shutting up of oneself within the limits of a microscopic ego. One must widen oneself, open the gates. And the best way is to be capable of concentrating upon what one does instead of concentrating upon oneself.

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April 28, 1951

"But so long as the lower nature is active, the personal effort of the sadhaka remains necessary."

(The Mother)

Outwardly, one believes in one's own personality and in one's own effort. So long as you believe in personal effort, you must make a personal effort.

There is a part of the being which is not at all conscious of being a part of the Divine. The whole external being is convinced that it is something separate, independent, only relating to itself. This part of the being must necessarily make a personal effort. One cannot tell it, "The Divine is doing the sadhana for you," for it would never do anything, it would never change. When you speak with somebody, you must use his language, no ?¹

1 At the time of the publication of this talk, the Mother made the following remark, "It is not true. It is not true because it is too categorical. You must not use his language because his language is entirely false, but you must say things in a form that he can understand—that is different. But to state the matter exactly, this takes a long time. That is why Sri Aurobindo always used long sentences and what seemed to be long "explanations", they are not explanations, they are used in order to be exact.

Le 28 avril 1951

"Tant que la nature inférieure est active, l'effort personnel du sâdhak reste nécessaire"

(La Mère, p. 12)

Extérieurement, on croit à sa propre personnalité et à son propre effort. Tant que vous croyez à l'effort personnel, il faut faire un effort personnel.

Il y a une partie de l'être qui n'est pas du tout consciente d'être une partie du Divin. Tout l'être, extérieur est convaincu qu'il est quelque chose de séparé, d'indépendant et qu'il n'a de rapport qu'avec lui-même. Cette partie de l'être doit nécessairement faire un effort personnel. On ne peut pas lui dire : "Le Divin fait la sâdhanâ pour vous", car il ne ferait jamais rien, il ne serait jamais, changé. Quand on parle à quelqu'un, il faut se servir de son langage,1 n'est-ce pas.

Qu'est-ce que le '''tamas physique" ?

Tu ne connais pas cela, toi, non ? Alors, tous mes compliments ! Il ne t'arrive jamais, par exemple, d'être assis et ne pas avoir envie de te lever ? d'avoir quelque chose à faire et de dire : "Oh ! il faut faire tout cela..."

C'est la même chose que la paresse ?

Pas tout à fait. Évidemment, la paresse est un tamas, mais dans la paresse, il y a une mauvaise volonté, il y a un refus de faire un effort. Tandis que le tamas est une inertie — on veut, mais on ne peut pas.

1 Au moment de la publication de cet Entretien, Mère a fait la remarque suivante : "Ce n'est pas vrai. Ce n'est pas vrai, parce que c'est trop catégorique. Il ne faut pas se servir de son langage parce que son langage est tout à fait mensonger, mais il faut dire les choses sous une forme où il peut les comprendre — c'est différent. Mais pour dire les choses exactement, cela prend beaucoup de temps, c'est pourquoi Sri Aurobindo avait toujours de longues phrases et ce qui paraissait être de longues "explications", ce ne sont pas des explications : c'est pour dire la chose exactement."

What is physical tamas ?

You don't know ? Then all my compliments ! Does it never happen to you, for example, that, sitting down, you have no wish to get up ? Or having something to do, you never say, "Oh ! Must I do all that..."

Is it the same thing as laziness ?

Not quite. Obviously laziness is a tamas, but in laziness, there is a bad will, a refusal to make an effort. Whereas tamas is inertia—you want to but you can't.

I remember having been with some young people long ago and they noticed that when I decided to get up I got up with a jump, with no difficulty. They asked me, "How do you do it? As for us whenever we want to get up, we must make an effort of will to enable us to do it." They were so surprised ! And I was surprised by the contrary. I wondered, "How can it be ? When you have decided to get up, you get up." No, the body lies there, like that, one must inject a will in it, compel it to get up and act. It is like that and that is tamas. Tamas is a purely physical thing. It is very rare to have a vital or mental tamas (it may happen, but through contagion), I believe it is rather a tamas in the nerves, in the brain than in the vital or in the mind. But laziness is everywhere, in the physical, in the vital, in the mind. Generally lazy people are not so always, not in all matters. If you propose something to them that pleases them, amuses them, they are quite ready to put forth an effort. There is much bad will in laziness.

Sri Aurobindo speaks of "the will to open and make plastic the physical consciousness and nature."

(Ibid.)

Because the physical consciousness and nature are closed and rigid —shut up in their habits, they do not want any change, accept only a regular routine. There is nothing more routine-bound than the body. If you make the slightest change in its habits, it is quite bewildered, it no

Je me souviens d'avoir été, il y a très longtemps, avec des jeunes gens, et ils ont remarqué que quand je décidais de me lever, je me levais d'un bond, sans difficulté. Ils m'ont demandé : "Comment faites-vous ? Quand nous, nous voulons nous lever, il faut que nous fassions une concentration de volonté pour arriver à nous lever." Ils étaient tellement étonnés ! et moi j'étais étonnée du contraire. Je me disais : "Comment se fait-il ? Quand on a décidé de se lever, on se lève." Non, le corps était là, comme ça, et il fallait mettre une volonté dedans, pousser ce corps pour qu'il se lève et qu'il agisse. C'est comme cela, c'est du tamas. Le tamas est une chose purement matérielle; il est très rare d'avoir du tamas vital ou du tamas mental (cela peut arriver, mais par contagion), je crois que c'est plutôt un tamas des nerfs, un tamas du cerveau, qu'un tamas vital ou un tamas mental. Mais la paresse, il y en a partout, dans le physique, dans le vital, dans le mental. Généralement, les gens paresseux ne le sont pas toujours, ils ne le sont pas dans tous les cas. Si vous leur proposez quelque chose qui leur plaît, qui les amuse, ils sont tout prêts à faire un effort. Il y a beaucoup de mauvaise volonté dans la paresse.

Sri Aurobindo parle de "la volonté d'ouvrir et de rendre plastiques la conscience et la nature physiques."

(Ibid;, p. 12)

Parce que la conscience et la nature physiques sont fermées et rigides — c'est enfermé dans ses habitudes, ça ne veut pas en changer, ça n'accepte qu'une routine régulière. Il n'y a rien de plus routinier qu'un corps. Si vous changez le moins du monde ses habitudes, il est tout à fait ahuri, il ne sait plus que faire, il dit, "Pardon, pardon ! mais ce n'est pas comme cela que ça se fait, de vivre".

Ceux qui ont un vital très actif et très dominateur peuvent arriver à éveiller le corps, et s'ils ont l'esprit d'aventure (ce qui arrive très souvent, parce que le vital est un être d'aventure), le physique obéit, il obéit à l'impulsion, à l'ordre intérieur; alors il consent au changement, à la nouveauté, mais c'est pour lui un effort. Mais pour que l'être physique et la conscience physique soient prêts à recevoir l'impulsion divine, il faut qu'ils soient extrêmement plastiques, parce que le vital se sert de la coercition, il impose sa volonté, et ce pauvre corps n'a qu'à obéir, tandis que le Divin montre

longer knows what to do, it says, "Excuse me, excuse me, 'but it is not like this that one lives."

Those who have a very active and dominating vital are able to stir up their body, and if they have the spirit of adventure (as happens very often because the vital is an adventurous being), the physical obeys, obeys the impulsion, the inner order, then it consents to the change, to the innovation, but it is an effort for it. However, for the physical being and the physical consciousness to be ready to receive the divine impulsion, they 4 must be extremely plastic, because the vital uses coercion, imposes its I' will and the poor body has but to obey, whereas the Divine gives light, provides consciousness and one then has to obey consciously and willingly— it is a question of collaboration, it is no longer a question of coercion. The physical and the physical consciousness must be very plastic in order to be able to submit to all the necessary changes so as to be able to be one way one day and another the next and so on.

But isn't power always dynamic ?

There is a static power. But how to explain it to you ? Well, there is the same difference between static power and dynamic power as between playing a defensive game and taking the offensive, do you understand ? It is the same thing. A static power is something that can withstand anything, nothing can act against it, nothing can touch it, nothing can shake it—it is immobile, but it is invincible. The dynamic power is something in action, that at times throws itself out and can at times receive blows. That is to say, if you want your dynamic power to be always victorious, it must be supported by a considerable static power, an unshakable base.

I know what you want to say...a human being cognises power only when it is dynamic; a human being considers power as being such only when it acts, when it does not act, he is not even aware of it, he does not take note of the tremendous force that is behind this inaction—sometimes, often even, a force more formidable than the power that acts. But you may try yourself, you will see, it is much more difficult to remain quiet, immobile, unshakable against something that is very unpleasant—whether it be words or acts that are used against you,—infinitely more difficult than

la lumière, il donne la conscience, alors il faut que l'on obéisse consciemment et volontairement — c'est une question de collaboration, ce n'est plus une question de coercition. Il faut que le physique et la conscience physique soient très plastiques afin de pouvoir se soumettre à tous les changements nécessaires, qu'un jour il puisse être d'une façon, le lendemain d'une autre, et ainsi de suite.

Mais le pouvoir n'est pas toujours dynamique ?

Oui, il y a un pouvoir statique. Comment vous expliquer cela ? Tenez, il y a la même différence entre un pouvoir statique et un pouvoir dynamique qu'entre un jeu de défense et un jeu d'attaque, vous comprenez ? C'est la même chose. Un pouvoir statique est quelque chose qui peut résister à tout, rien ne peut agir sur lui, rien ne peut le toucher, rien ne peut l'ébranler—il est immobile, mais il est invincible. Le pouvoir dynamique est quelque chose en action, qui quelquefois se projette et quelquefois peut recevoir des coups. C'est-à-dire que si vous voulez que votre pouvoir dynamique soit toujours victorieux, il faut qu'il soit soutenu par un pouvoir statique considérable, une base inébranlable.

Je sais ce que tu veux dire... qu'un être humain ne prend conscience du pouvoir que quand il est dynamique, un être humain ne considère un pouvoir que quand il agit, s'il n'agit pas, il ne s'en aperçoit même pas, il ne se rend pas compte de la force formidable qui est derrière cette inaction —quelquefois, souvent même, une force plus formidable que dans le pouvoir qui agit. Mais vous pouvez essayer en vous-même, vous verrez, il est beaucoup plus difficile de rester tranquille, immobile, inébranlable contre quelque chose de très désagréable — que ce soient des mots ou des actes qui viennent contre vous —, infiniment plus difficile que de répondre par la même violence. Admettez que quelqu'un vous dise des injures; si vous pouvez, en face des injures (pas seulement extérieurement, je veux dire intégralement) rester immobile, sans être ébranlé ni touché d'aucune façon : vous êtes là comme une force contre laquelle on ne peut rien et vous ne répondez pas, vous ne faites pas un geste, vous ne dites pas un mot, toutes les injures qu'on vous jette dessus vous laissent absolument insensible, dedans et dehors; vous pouvez garder les battements de votre coeur

to answer with the same violence. Suppose someone insults you; if you can remain immobile in the face of insults (not merely externally but integrally) without being shaken or touched in any way : you are there like a force against which one can do nothing, you do not answer, you do not make a movement, you do not utter a word, you are absolutely insensible within and without to all the insults hurled upon you, you keep your heart-beats absolutely quiet, you keep the thoughts in your head altogether immobile and calm without being shaken in the least, that is, your head does not respond immediately by similar vibrations and your nerves do not feel irritated needing to return blows to get relief—if you can be like that, you have a static power and it is infinitely more powerful than that kind of force that makes you answer insult by insult, blows by blows and agitation by agitation.

Sri Aurobindo speaks of the rejection of stupidity, doubt, disbelief..."

(Ibid.)

If one rejects stupidity, does one become intelligent ?

You mean, is one capable of getting rid of stupidity ? Yes, there is one way. It is not easy, but there is a way. I have known people who were extremely stupid, truly stupid, well, they succeeded through aspiration— an unformulated aspiration, it had not even the capacity to express itself through words,—they succeeded in coming in contact with their psychic being. It was not a constant contact, it was a momentary, sometimes very fugitive, contact. But during the time they were in contact with their psychic being, they became remarkably intelligent, they said wonderful things. I knew a girl who had no education, nothing, truly stupid and people said, "There is nothing to be done, it is impossible." Well, at the time she was in contact with her psychic being she understood the most profound things and made the most astounding remarks. But when the contact ceased, she again became the same stupid person. It was not a permanent thing, it was only the psychic contact that took away her stupidity. So, the cure is difficult, that is, one must establish one's contact with the psychic being and keep it always.

absolument tranquilles; vous pouvez garder les pensées dans votre tête tout à fait immobiles et tranquilles sans qu'elles soient le moins du monde ébranlées, c'est-à-dire que votre tête ne répond pas tout de suite par des vibrations analogues et vos nerfs ne se sentent pas crispés avec le besoin de donner quelques coups pour se soulager — si vous pouvez être comme cela, vous avez un pouvoir statique, et il est infiniment plus puissant que si vous aviez cette espèce de force qui vous fait répondre à l'injure par l'injure, aux coups par les coups et à l'agitation par l'agitation.

Sri Aurobindo parle du "rejet de la stupidité, du doute, de l'incrédulité.. ."

(Ibid.; p. 13)

Si l'on "rejette la stupidité", est-ce que l'on devient intelligent ?

Vous voulez dire, si l'on peut se débarrasser de la stupidité ? Oui, il y a un moyen. Il n'est pas facile, mais il y a un moyen. J'ai connu des gens qui étaient extrêmement stupides, vraiment stupides, eh bien, ces gens-là sont arrivés par une aspiration — une aspiration non formulée, qui n'avait même pas le pouvoir de s'exprimer par des mots — ils sont arrivés à entrer en contact avec leur être psychique. Ce n'était pas un contact constant, c'était un contact momentané, quelquefois très fugitif. Mais pendant le moment où ils étaient en contact avec leur être psychique, ils étaient remarquablement intelligents, ils disaient des choses merveilleuses. J'ai connu une fille qui n'avait aucune éducation, rien, vraiment stupide, on disait : "II n'y a rien à faire, ce n'est pas possible". Eh bien, au moment où elle était en contact avec son être psychique, elle comprenait les choses les plus profondes et elle vous faisait des remarques ahurissantes. Mais quand le contact cessait, elle redevenait stupide. Ce n'était pas une chose permanente, c'était seulement le contact qui lui enlevait sa stupidité. Par conséquent, c'est une guérison difficile, c'est-à-dire qu'il faut établir le contact avec son être psychique et le garder toujours.

Il y a une légende musulmane comme cela, concernant le Christ. Vous savez l'histoire : le Christ a guéri des malades, fait marcher les boiteux, fait voir les aveugles et a même ressuscité les morts. Voyant tous ces miracles, quelqu'un s'est approché du Christ et lui a dit : "Oh, j'ai

There is a Muslim legend to that effect regarding Christ. You know the story : Christ cured the sick, made the lame walk, the blind to see and even brought the dead back to life. Seeing all these miracles, a person approached Christ and told him, "Oh, I have a very interesting case to place before you.... Yes, I have a son who is stupid." The Christ opened his eyes wide and fled ! It seems it was the only thing that he was not able to do! No doubt, it is a joke, but meant to show that the thing is difficult, yet it is possible.

"The Divine is behind all action hut he is veiled by his Yoga Maya."

(Ibid.)

Yes, he is veiled by the consciousness of the material Nature. There is the consciousness at the origin which does not veil the Divine, which expresses him. There is the consciousness in its external form which veils him. Some say it is voluntary, it is to allow the play to be played, the Divine hides behind material Nature to compel conscious beings to find Him. It is an opinion...people say many things.

One of the greatest difficulties for the majority of philosophies is that they have never recognized nor studied the different planes of existence, the different regions of the being. They pose the Supreme and the Creation, and then that is all, nothing between the two. That makes explanations very difficult.... All explanations, in the last analysis, are simply languages—there are languages which make understanding easier and others that make it more difficult. And some of these theories make the understanding of things very difficult. Whereas if you recognize, if you study and become conscious of the different intermediary states between the most material Nature and the supreme Origin, if you recognize, if you become conscious of all the intermediary regions, of all the inner states of being and all the outer regions, that helps to explain many problems. We have already made a study of the subject in connection with determinism. If you say that determinism is absolute and you stop there, you will understand nothing—it is quite evident that all the happenings in life give the lie to that. Thus taken, the problem becomes so complicated that it cannot be seized. But if you understand that

un cas très intéressant à vous soumettre... Oui, j'ai un fils qui est stupide." Le Christ a ouvert les yeux et il s'est enfui! Il paraît que c'était la seule chose qu'il ne pouvait pas faire ! C'est une plaisanterie, bien sûr, pour dire que c'est difficile, mais c'est possible.

Le Divin est derrière toute action, mais il est voilé par sa Yoga-Maya".

(Ibid., p. n)

Oui, il est voilé par la conscience de la Nature matérielle. Il y a la conscience dans son origine, qui ne voile pas le Divin, qui l'exprime. Il y a la conscience dans sa forme extérieure, qui le voile. Certains disent que c'est volontaire, que c'est pour permettre au jeu d'être joué; que le Divin se cache derrière la Nature matérielle pour obliger les consciences à Le trouver. C'est une opinion... On dit beaucoup de choses.

L'une des grandes difficultés pour la plupart des philosophies, c'est qu'elles n'ont jamais reconnu ni étudié les différents plans de l'existence, les différentes régions de l'être. Elles ont le Suprême, et puis la Création, et puis c'est tout, rien entre les deux. Cela rend les explications très difficiles.. .Toutes les explications, en dernière analyse, sont simplement des langages — il y a des langages qui rendent la compréhension plus facile et d'autres qui la rendent plus difficile. Et certaines de ces théories rendent la compréhension des choses très difficile. Tandis que si l'on reconnaît, si l'on étudie et prend conscience des différents états intermédiaires entre la Nature la plus matérielle et l'Origine suprême; si l'on reconnaît, si l'on devient conscient de toutes les régions intermédiaires, de tous les états d'être intérieurs et de toutes les régions extérieures, cela permet d'expliquer beaucoup de problèmes. Nous avons déjà étudié cela à propos des déterminismes. Si vous dites que le déterminisme est absolu et que vous en restiez là, vous ne comprenez rien; il est tout à fait évident que tous les événements de la vie vous donnent un démenti; ou alors, le problème est tellement compliqué que l'on ne peut pas le saisir. Mais si vous comprenez qu'il y a un grand nombre de déterminismes agissant les uns sur les autres, qui s'interpénètrent, qui changent l'action d'un déterminisme par l'action d'un autre, alors le problème devient compréhensible. C'est la même chose pour expliquer l'action du Divin dans l'univers. Si vous

there are a large number of determinisms acting upon each other, interpenetrating, the action of one determinism changing the action of another, then the problem becomes comprehensible. It is the same for the explanation of the action of the Divine in the universe. If you take a central creative Force, or a central creative Consciousness, or a central immobile Witness and then the universe as all that is, nothing in between, you will not be able to understand. There are people who used this in such an oversimplified manner! They have made a God, Creator,— and then his creatures. So all the problems present themselves. God has created the world, with what ? Some tell you, it is with dust; but what is this dust ? What was it doing before it was used to make a world ?...0r, e created out of nothing. The world was created out of nothing... it is senseless. It is very embarrassing for a logical mind. Over and above that, you are told that He did it consciously, deliberately, and when He had finished, he exclaimed, "Ah, it is very good." But those that are in the world answer, "As for us, we do not find it very good. It may be very good for you, but not for us." These are oversimplified concepts. They are simply ignorant and oversimplified concepts that make the problem of the universe an absolutely incomprehensible thing, and all these explanations are inacceptable to a brain even slightly awakened. That is why you are told, "Do not try to understand, you will never understand." But that is laziness of the mind, it is mind's bad will. One feels within oneself, since one has this kind of power of mental activity, that this aspiration to find a light, a solution, must correspond to something, otherwise, truly, if (I believe I've written it somewhere) the world is reduced to that oversimplified notion, well it would be the most sinister of farces and I would readily understand those persons who have declared, "Run away, get out of it as fast as possible." Unfortunately, I do not see how they would be able to get out of it, since there is none other—how can you get out of a thing which alone is in existence ? So, you wind up in a vicious circle, you turn round and round and that leads naturally to the despair of the spirit. But when you have the key—there are one or two keys, however there is one that opens all doors—when you have the key, you follow your way and gradually you understand the Thing.

prenez une Force créatrice centrale ou une Conscience créatrice centrale ou un Témoin immobile central, et puis l'univers, c'est tout, rien entre les deux, vous ne pouvez pas comprendre. Il y a des gens qui ont utilisé cela d'une façon tellement simpliste ! Ils ont fait un Dieu créateur et puis ses créatures. Alors tous les problèmes se posent. Il a créé le monde, avec quoi ? Les uns vous disent que c'est avec de la poussière, mais qu'est ce que c'est, cette poussière ? que faisait-elle avant que l'on s'en serve pour faire un monde ?... Ou avec rien ! On a créé un univers avec rien — c'est insensé ! C'est très gênant pour un esprit logique. Et par-dessus le marché, on vous dit qu'il a fait cela consciemment, volontairement, et quand il a eu fini, il s'est exclamé : "Tiens, c'est très bien". Alors, ceux qui sont dans l'univers répondent : "Nous, nous ne trouvons pas cela très bien. C'est peut-être très bien pour vous, mais pas pour nous." Ce sont des conceptions simplistes. Ce sont tout simplement des conceptions ignorantes et simplistes qui font que le problème universel est absolument incompréhensible. Et toutes ces explications sont inadmissibles pour un cerveau un tout petit peu éveillé. C'est pour cela que l'on vous dit : "N'essayez pas de comprendre, vous ne comprendrez jamais". Mais c'est une paresse de l'esprit, c'est une mauvaise volonté de l'esprit. N'est-ce ' pas, on sent au-dedans de soi que, puisque l'on a cette sorte de pouvoir d'activité de la pensée, cette aspiration à trouver une lumière, une solution, cela doit correspondre à quelque chose, autrement. ..autrement, vraiment (je crois l'avoir écrit quelque part) si l'on réduisait l'univers à cette notion-là, eh bien, ce serait la plus sinistre des farces et je comprendrais très bien ceux qui ont déclaré : "Échappez-vous, sortez de là le plus vite possible". Malheureusement, je ne vois pas comment ils pourraient en sortir, puisqu'il n'y a rien d'autre — comment pouvez-vous sortir de quelque chose qui est seul à exister ? Alors, on entre dans un cercle vicieux, on tourne en rond et cela mène tout naturellement au désespoir de l'esprit. Mais quand on a la clé — il y a une ou deux clés, mais il y en a une qui ouvre toutes les portes — quand on a la clé, on suit son chemin et, petit à petit, on comprend la Chose.

What difference is there between consciousness and physical Nature ?

Just tell me, is your body absolutely conscious, conscious of itself, conscious of its working ? No, then what is it ? It can only be physical Nature. And if there is a physical Nature that is not conscious, it means that physical Nature and consciousness are not the same thing. The physical Nature includes all that is physical : your body belongs to physical Nature, the mountains, the stones, the sky, water, fire... all that belongs to physical Nature. But your physical Nature does contain a consciousness, it is animated by a consciousness, although it is not entirely conscious. And just because it is not wholly conscious, it can be inert, tamasic, "unconscious." Otherwise everything would be conscious, otherwise even stones would be conscious (I do not know to what extent they are so, but the extent is very small in relation to human consciousness).

Doesn't "surrender" consist in offering one's work as a good servitor ?

Work is a good discipline. But that is not the idea, surrender is not the idea of a passive, unconscious, almost involuntary obedience. It is not that. It is not there in work alone.

The most important surrender is the surrender of your character, your way of being, so that it may change. If you do not make a surrender of the nature that is yours, that nature will never change. That is the most important point. You have your ways of understanding, certain ways of reacting, certain ways of feeling, almost certain ways of progressing, and, particularly, a special way of looking at life and of expecting things from it, well, it is that which you must surrender. That is, if really you want to receive the divine Light and transform yourself, then you must offer your entire way of being—offer it by opening, making it as receptive as possible so that the divine Consciousness, which sees how you should be, may act directly and change all these movements into truer movements, in conformity with your own truth. This is infinitely more important than submitting what one does. It is not what one does (what one does is very important, it is well understood), but the most important thing is what one is. Whatever the activity, it is not exactly the way of doing it, but the

Quelle différence y a-t-il entre la conscience et la Nature physique ?

Dites-moi, votre corps est-il absolument conscient, conscient de lui-même, conscient de son fonctionnement ? Non, alors qu'est-ce que c'est ? Ce ne peut être que la Nature physique. Et s'il y a une Nature physique qui n'est pas consciente, cela veut dire que la Nature physique et la conscience ne sont pas la même chose. La Nature physique inclut tout ce qui est physique : votre corps appartient à la Nature physique, les montagnes, les pierres, le ciel, l'eau, le feu... tout cela appartient à la Nature physique. Mais votre Nature physique contient une conscience, elle est animée par une conscience, bien qu'elle ne soit pas entièrement consciente. Et c'est justement parce qu'elle n'est pas entièrement consciente, qu'elle peut être inerte, tâmasique, "inconsciente". Autrement, tout serait conscient, autrement les pierres aussi seraient conscientes (je ne sais pas dans quelle mesure elles le sont, mais c'est une mesure qui est très petite par rapport à la conscience humaine).

La "soumission" ne consiste-t-elle pas à faire le don de son travail comme un bon serviteur?

Le travail est une bonne discipline. Mais ce n'est pas cette idée, ce n'est pas l'idée d'une obéissance passive, inconsciente et presque involontaire. Ce n'est pas cela. Ce n'est pas seulement dans le travail.

La soumission la plus importante, c'est la soumission de votre caractère, de votre manière d'être afin qu'elle puisse changer. Si vous ne faites pas la soumission de la nature que vous avez en propre, jamais cette nature ne changera. C'est cela, le point le plus important. Vous avez certaines manières de comprendre, certaines manières de réagir, certaines manières de sentir, presque certaines manières de progresser, et surtout une façon spéciale d'envisager la vie et d'attendre d'elle certaines choses, eh bien, c'est cela que vous devez soumettre. C'est-à-dire que si vous voulez vraiment recevoir la Lumière divine et vous transformer, c'est toute votre manière d'être qu'il faut offrir—offrir en l'ouvrant, en la rendant aussi réceptive que possible afin que la Conscience divine qui voit comment vous devez être, puisse agir directement et changer tous ces

state of consciousness in which it is done that is important. You may work, do a disinterested work without any idea of personal gain, work for the joy of working, but if you are not prepared, at the same time, to abandon the work or change it or change the way of working, if you stick to the way in which you do the work, your surrender is not complete. You must come to a point when everything is done because you feel within you, very clearly, in a more and more imperious manner that it is that which has to be done and in that particular way and you do it only because of that. You do not do it for any reason of habit, out of attachment or out of preference, nor even from some concept, or from preference for the idea that it is the best thing to do, for in that case, your surrender is not total. So long as you stick to something, so long as there is something in you which says, "This can change, that can change, but that one, that won't change", so long as you say about anything at all, "That will not change" (not that the thing refuses to change but that you cannot conceive that it might change) your surrender is not complete.  

It goes without saying that if in your action, in your work, you have in the least this feeling, "I do it because I was told to do it" and the adhesion of the being is not total, so long as you do not do the work because you feel you must, because you love doing it, if something reserves itself, holds itself apart, separate, "I was told it had to be done like that and I have done it like that", it means that there is a big gulf between you and the surrender. True surrender consists in feeling oneself wanting to, in having this complete inner adhesion : you cannot but do that which has been given to you to do and you can do nothing which has not been given to you. But at another moment, the work can change, at any moment it can be something else if it is decided that it must be another thing. It is there that plasticity comes in. That makes a great difference. It is well understood that those who work are told, "Yes, work, it is your way of making your surrender"; but this is a beginning. This way must be progressive. This is only a beginning, do you understand ?

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mouvements en des mouvements plus vrais, plus conformes à votre vérité propre. C'est infiniment plus important que de soumettre ce que l'on fait. Ce n'est pas ce que l'on fait (ce que l'on fait est très important, c'est bien entendu), mais le plus important, c'est ce que l'on est. Quelle que soit l'activité, ce n'est pas exactement la manière de faire, mais l'état de conscience dans lequel on fait, qui est important. Vous pouvez travailler, faire un travail désintéressé sans aucune idée de profit personnel, travailler pour la joie de travailler, mais si vous n'êtes pas prêt, en même temps, à laisser ce travail, à changer de travail ou à changer la manière de travailler, si vous" tenez à la façon dont vous faites le travail, votre soumission n'est pas complète. Il faut que vous arriviez au point où toute chose est faite parce que vous sentez en vous, d'une façon très claire, de plus en plus impérieuse, que c'est cela qui doit être fait et de cette manière-là, et que vous ne le faites qu'à cause de cela. Vous ne le faites pour aucune raison d'habitude, d'attachement ou de préférence, ni même de conception, même de préférence pour l'idée que c'est la meilleure chose à faire, sinon votre soumission n'est pas totale. Tant que vous tenez à quelque chose, tant qu'il y a quelque chose en vous qui dit : "Ceci peut changer, cela peut changer, mais ça, ça ne changera pas", tant que vous dites à n'importe quel propos : "Ça ne changera pas" (non pas que cela se refuse à changer, mais parce que vous ne pouvez pas concevoir que cela change), votre soumission n'est pas complète.

Il va sans dire que si, dans votre action, dans votre travail, vous avez le moins du monde ce sentiment : "Je le fais parce que l'on m'a dit de le faire" et qu'il n'y ait pas une adhésion totale de l'être, que vous ne fassiez pas le travail parce que vous sentez qu'il faut le faire, que vous aimez le faire; si quelque chose se réserve, se tient à part, séparé : "On m'a dit qu'il fallait faire comme cela, alors j'ai fait comme cela", c'est qu'il y a un grand précipice entre vous et la soumission. La vraie soumission est de se sentir vouloir, d'avoir cette adhésion complète intérieure : vous ne pouvez faire que ça, que l'on vous a donné à faire, et tout ce que l'on ne vous a pas donné à faire, vous ne pouvez pas le faire. Mais à un autre moment, ce travail peut changer, à n'importe quel autre moment, ce peut être autre chose, s'il est décidé que ce soit autre chose. C'est là qu'intervient la plasticité. Cela fait une très grande différence. Il est bien entendu que l'on dit à ceux qui travaillent : "Oui, travaillez, c'est votre manière

May 3, 1951

"Money is the visible sign of a universal force, and this force in its manifestation on earth works on the vital and physical planes and is indispensable to the fullness of the outer life. In its origin and its true action it belongs to the Divine. But like other powers of the Divine it is delegated here and in the ignorance of the lower Nature can be usurped for the uses of the ego or held by Asuric influences and perverted to their purpose. This is indeed one of the three forces —power, wealth, sex—that have the strongest attraction for the human ego and the Asura and are most generally misheld and misused by those who retain them....For this reason most spiritual disciplines .. .proclaim poverty and bareness of life as the only spiritual condition. But this is an error; it leaves the power in the hands of the hostile forces. To reconquer it for the Divine to whom it belongs and use it divinely for the divine life is the supramental way for the sadhaka."

(The Mother)

How to know if one's way of using money is according to the divine Will?

One must first of all know what the divine will is. But the surest way is to offer it to the divine work, if one is not sure of oneself. "Divinely" means at the service of the Divine—that means not to use the money for one's own satisfaction, but to place it at the service of the Divine.

Sri Aurobindo speaks of "a weak bondage to the habits that the possession of riches creates".

(Ibid.)

When you are rich, when you have lot of money to spend, you spend it generally for things that you find pleasant and you get the habit of such things, you become attached to them, and if one day the money leaves you, you miss it, you are unhappy, you are miserable and you feel all is lost because you no longer have what you were in the habit of having. It is a bondage, an attachment of weakness. For one who is wholly detached,

de faire votre soumission", mais c'est un commencement. Il faut que cette manière soit progressive. Ce n'est qu'un commencement, vous comprenez ?

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Le 3 mai 1951

"L'argent est le signe visible d'une force universelle; cette force, dans sa manifestation sur la terre, travaille sur les plans vital et physique et elle est indispensable à la plénitude de la vie extérieure. En son origine et dans son action .vraie, elle appartient au Divin. Mais, comme les autres puissances du Divin, elle est déléguée ici-bas et, dans l'ignorance de la Nature inférieure, elle peut être usurpée pour les satisfactions de l'ego ou détenue par les influences âsouriques et détournée à leurs fins. C'est vraiment l'une des trois forces (le pouvoir, l'argent et le sexe) qui exercent la plus forte attraction sur l'ego humain et sur l'asoura, et qui sont très généralement mal possédées et mal employées par ceux qui les détiennent... Pour cette raison, la plupart des disciplines spirituelles... déclarent qu'une vie pauvre et nue est la seule condition spirituelle. Mais c'est une erreur qui laisse le pouvoir entre les mains des forces hostiles. Reconquérir l'argent pour le Divin, à qui il appartient, et l'utiliser divinement pour la vie divine, telle est la voie supramentale pour le sâdhak."

(La Mère, p. 21)

Comment savoir si sa manière d'employer l'argent est en accord avec la volonté divine ?

Il faut d'abord savoir quelle est la volonté divine. Mais il y a un plus sûr moyen, c'est de le soumettre à l'œuvre divine, si l'on n'est pas sûr soi-même. "Divinement", cela veut dire au service du Divin — cela veut dire ne pas utiliser l'argent pour sa propre satisfaction, mais le mettre au service du Divin.

when he lives in the midst of such things, it is all right; when these things go away from him, it is also all right; it leaves him totally indifferent. That is the true attitude : when it is there, he makes use of it, when it is not there he goes without it. And for his inner consciousness it makes no difference. That surprises you, but it is like that.

If one has the power of acquiring much money, does it mean that one has some control over terrestrial forces ?

That depends on how one acquires it. If you acquire it by unclean ways, it does not mean that you have a control. But if someone sees while doing his duty scrupulously that money comes to him, evidently he possesses a control over these forces. There are persons who have the power to draw money towards them and they have no need of malpractices to get it. Others have to take to all kinds of combinations, more or less clean, in order to gain even a few coins. So you cannot say... .You see a rich man and you think he must be exercising some control over the forces of money —no, not necessarily. But if a man remains perfectly honest and does what he considers his duty without caring to earn money and money comes to him, then evidently he has a certain affinity with those forces.

It is said, "You cannot make a heap without making a hole", you cannot make yourself rich without making another poor. Is it true ?

It is not exact. If you produce something, it is enriching instead of impoverishing; simply, you put into circulation in the world something else having a value equivalent to that of money. But to say you cannot make a heap without making a hole, may be good for people who speculate, who do business on the Stock Exchange or with finance; there it is true. It is impossible to have financial success in affairs of pure speculation without causing detriment to another. But the limit is there. Otherwise, a producer does not make a hole when he heaps money in exchange for what he produces. Of course, there is the question of the value of the production, but if the production is truly an acquisition for the general human wealth,

Sri Aurobindo parle d'un "lien de faiblesse pour les habitudes créées par la possession des richesses'1'1.

(Ibid., p. 28)

Quand on est riche, quand on a beaucoup d'argent à dépenser, généralement on le dépense pour les choses que l'on trouve agréables et l'on prend l'habitude de ces choses, on devient attaché à ces choses, et si un jour l'argent vous quitte, cela vous manque, on est malheureux, on est misérable et on se sent tout perdu parce que l'on n'a plus ce que l'on avait l'habitude d'avoir. C'est un lien, un attachement de faiblesse. Celui qui est tout à fait détaché, quand il vit dans ces choses, c'est bien, quand ces choses s'en vont de lui, c'est bien, ça lui est totalement indifférent. C'est la vraie attitude : quand c'est là, il s'en sert, quand ce n'est pas là, il s'en passe. Et pour sa conscience intérieure, cela ne fait aucune différence. Cela vous étonne, mais c'est comme cela.

Si l'on a le pouvoir de gagner beaucoup d'argent, est-ce que cela veut dire que l'on a un certain contrôle des forces terrestres ?

Cela dépend comment on le gagne. Si vous le gagnez par des malpropretés, cela ne veut pas dire que vous ayez un contrôle. Mais si quelqu'un, en faisant scrupuleusement son devoir, voit que l'argent vient à lui, c'est évidemment qu'il exerce un contrôle sur ces forces. Il y a des êtres qui ont le pouvoir d'attirer l'argent et ils n'ont pas du tout besoin de faire des choses déshonnêtes pour en avoir. D'autres, pour gagner même quelques sous, doivent faire toutes sortes de combinaisons plus ou moins propres. Alors on ne peut pas dire.. .On voit un homme riche et on pense qu'il doit exercer un contrôle sur les forces de l'argent — non, pas nécessairement. Mais si un homme reste parfaitement honnête et fait ce qu'il considère être son devoir sans souci de gagner de l'argent, et que l'argent lui vienne, c'est évidemment qu'il a une certaine affinité avec ces forces-là.

it does not make a hole, it increases this wealth. And in another way, not only in the material domain, it is the same for art, literature or science, for any production whatsoever.

When I Was in commerce (Export and Import), I always had the feeling as though I was robbing my neighbour.

It is living at the expense of others, because you multiply the intermediaries. Naturally, it is perhaps convenient, practical, but from the general point of view, and particularly in the way it is practised, it is living at the expense of the consumers and the producers. You become the intermediary, not at all with the idea of rendering service (because not one in a million has this idea), but because it is a convenient way of earning money without making effort; however, there are worse ways than that: they are countless.

Friends from outside have often put this question to me, "When you are compelled to earn your living, should you simply follow the current code of honesty or should you be still more strict ?"

That depends upon the attitude your friend has taken up in life. If he wants to be a sadhak, it is indispensable that the rules of ordinary morality should be of no value to him. Now, if he is an ordinary man living the ordinary life, it is a purely practical question, is it not ? He must follow the laws of the country where he lives in order not to have troubles. But all these things of the ordinary life that have only a very relative value and can be looked upon with some indulgence change totally the moment you decide to do yoga and enter into the divine life. Then all these values change completely; what is honest in ordinary life is no longer honest for you. Besides, there is such a reversal of values that you can no longer use the ordinary language. If you want to consecrate yourself to the divine life, you must do it truly, that is to say, give yourself wholly, do nothing for your own interest, depend exclusively upon the divine Power to which you abandon yourself. Everything changes totally, yes, everything, everything, it is a reversal. What I have just read from this book applies solely to

On dit que l'on ne "peut pas faire un tas sans faire un trou", que l'on ne peut pas s'enrichir sans appauvrir quelqu'un. Est-ce vrai ?

Ce n'est pas exact. Si l'on produit quelque chose, au lieu d'un appauvrissement, c'est un enrichissement; simplement, on met en circulation dans le monde quelque chose d'autre qui a une valeur équivalente à celle de l'argent. Mais dire que l'on ne peut pas "faire un tas sans faire un trou", c'est bon pour les gens qui spéculent, qui font des affaires à la Bourse ou de la finance, là c'est vrai. Il est impossible d'avoir un succès financier dans les affaires de pure spéculation sans que ce soit au détriment d'un autre. Cela se limite là. Autrement, un producteur ne fait pas un trou s'il entasse de l'argent en échange de ce qu'il produit. Bien sûr, il y a la question de la valeur de la production, mais si la production est vraiment un acquis pour la richesse humaine générale, il ne fait pas un trou, il augmente cette richesse. Et d'une autre manière, pas seulement dans le domaine matériel, c'est la même chose pour l'art, pour la littérature ou la science et pour n'importe quelle production.

Quand je faisais du commerce (exportation-importation), j'avais toujours l'impression de voler mon voisin.

C'est vivre aux dépens des autres, parce que l'on multiplie les intermédiaires. Naturellement, c'est peut-être commode, pratique, mais au point de vue général, et surtout de la façon dont c'est pratiqué, c'est vivre aux dépens du producteur et des consommateurs. On se fait intermédiaire, non pas du tout avec l'idée de rendre service (parce qu'il n'y en a pas un sur un million qui ait cette idée), mais parce que c'est une façon commode de gagner de l'argent sans faire d'effort. Mais enfin, parmi les manières de gagner de l'argent sans faire d'effort, il y en a qui sont pires que celle-là ! Elles sont innombrables.

those who want to do yoga, for others, it has no meaning, it is a meaningless language, but for those who want to do yoga, it is imperative. It is always the same in all that we have read these last days : you must take care not to have one foot in one boat and the other foot in another, not to be astride two different boats each following its own way. That is what Sri Aurobindo said : you must not live a "double life". You must give up either the one or the other—you cannot live both ways.

That does not mean, however, that you are obliged to leave the conditions of your life, it is the inner attitude that should change totally. You can do what you are accustomed to do, but do it with an altogether different attitude. I do not say that one should give up all the things of life and retire into solitude, in an Ashram necessarily, to do yoga. Now, it is true that if one does yoga in the world and under the circumstances of the world, it is more difficult, but it is more complete. Because, at every moment, one has to face problems that do not present themselves to him who has abandoned everything and who goes into solitude, for such a one all problems are reduced to a minimum. On the other hand, in life you come across all kinds of difficulties, to begin with the incomprehension of the people that are around you and with whom you have to deal; you must be prepared for that, to be armed with patience—and with a great indifference. But in Yoga you must no more care about what people 'chink or say; it is an absolutely indispensable starting-point. You must make yourself wholly immune to what the world may say or think about you and from the way it may deal with you. Public understanding should be a thing of complete indifference to you and must not even touch you. That is why generally it is much more difficult to remain in one's surroundings and do yoga than to leave all and go into solitude; it is much more difficult, but we are not here to do easy things—easy things we leave to people who do not think of transformation.

Someone earned money by dishonest means, can he be asked for something for the Divine ?

Sri Aurobindo has answered this question. He says that money in itself is an impersonal force—the manner in which it is earned concerns

Des amis du dehors m'ont souvent posé cette question : "Quand on est obligé de gagner sa vie-, doit-on simplement se conformer au code d'honnêteté courant ou est-ce que l'on doit être plus strict encore ?"

Cela dépend de l'attitude que votre ami a prise dans la vie. S'il veut être un sâdhak, il est indispensable que les règles de la morale ordinaire ne soient pour lui d'aucune valeur. Maintenant, si c'est un homme ordinaire qui vit la vie ordinaire, c'est une question purement pratique, est ce pas, il faut qu'il se conforme aux lois du pays dans lequel il vit pour ne pas avoir d'ennuis ! Mais toutes ces choses qui, dans la vie ordinaire, ont une valeur très relative et qui peuvent être regardées avec une certaine indulgence, changent totalement de la minute où l'on décide de faire un yoga et d'entrer dans la vie divine. Alors, toutes les valeurs changent complètement; ce qui est honnête dans la vie ordinaire, n'est plus du tout honnête pour vous. D'ailleurs, il y a un tel renversement de valeurs que l'on ne peut plus employer le langage ordinaire. Si l'on veut se consacrer à la vie divine, il faut le faire vraiment, c'est-à-dire se donner tout entier, ne plus rien faire dans son propre intérêt, dépendre exclusivement de la Puissance divine à laquelle on se remet. Tout change totalement, n'est-ce pas, tout, tout, c'est un renversement. Ce que je viens de lire tout à l'heure, dans ce livre, s'applique uniquement à ceux qui veulent faire un yoga; pour les autres, cela n'a pas de sens, c'est un langage qui n'a pas de sens, mais pour ceux qui veulent faire un yoga, c'est impératif. C'est toujours la même chose dans tout ce que nous avons lu ces temps derniers : il faut prendre soin de ne pas avoir un pied d'un côté et un pied de l'autre, de ne pas être dans deux bateaux différents dont chacun suive son chemin propre. C'est ce que Sri Aurobindo disait : il ne faut pas mener une "double vie". Il faut abandonner une chose ou abandonner l'autre— on ne peut pas mener les deux.

Cela ne veut pas dire, d'ailleurs, que l'on soit obligé de sortir des conditions de sa vie : c'est l'attitude intérieure qui doit changer totalement. On peut faire ce que l'on a l'habitude de faire, mais le faire avec une attitude tout à fait différente. Je ne dis pas qu'il soit nécessaire d'abandonner toutes les choses de la vie et de s'en aller dans une solitude, dans un Ashram nécessairement, pour faire le yoga. Maintenant, il est vrai que si l'on fait le yoga dans le monde et dans les circonstances du monde, c'est

only you personally. That may harm you immensely, it may harm others also, but that changes in no way the quality of money which is an altogether impersonal force : money has no colour, no taste, no psychological consciousness. It is a force. You might as well say that the air breathed by a scamp was more vitiated than the air breathed by an honest man—I do not believe it. I believe the effect is the same. You may, for reasons of the practical kind, refuse stolen money, but altogether for practical reasons, not for divine reasons. It is a purely human notion. You may say practically : "Ah no, the way in which you have earned this money disgusts me and therefore I do not want to make an offering of it to the Divine", because you have a human consciousness. But if you take a person (let us put it at the worst) who committed a murder and got his money by his murder, if all of a sudden he is seized by frightful scruples and remorse and says : "I have only one thing to do with this money, to give it where it can be utilised for the best, in the most impersonal way", this seems to me to be a movement preferable to that of using it for one's personal satisfaction. I said that the reasons that could prevent one from receiving ill-acquired money may be reasons purely of the practical kind, but there may also be profounder reasons of the (I do not want to say, moral but of the ) spiritual kind, from the point of view of tapasya. You can tell a person ; "No, you cannot truly acquire merit with this fortune you have got in such a horrible way; what you can do is to restore it," it may be considered that by restoration, for example, one would progress more than by simply passing the money over to some work. You may see things in this way—you cannot make rules. That is what I never cease telling you : it is impossible to make a rule. In each case it is different. But you must not believe that money is affected, money in so far as it is a terrestrial force is not affected by the way in which it is gained, that cannot affect it in any way. Money remains the same, your notes remain the same, your golden coins also remain the same; and as these contain its force, the force remains there. It is harmful only to the person who acted wrongly, it is evident. There, remains the question : in what spirit, for what reasons does your dishonest man want to pass his money over to a work which he considers divine ? Is it as a measure of security, through prudence and for the sake of keeping his conscience quiet ? Evidently, it is not a very good motive and it cannot be encouraged; but if there is a kind of repentance

plus difficile, mais c'est aussi plus complet. Parce que, à chaque minute, on doit faire face à des problèmes qui ne se présentent pas à celui qui a tout quitté et qui s'en va dans la solitude, pour celui-là, les problèmes sont réduits au minimum. Tandis que dans la vie, on rencontre toutes sortes de difficultés, à commencer par l'incompréhension des gens qui vous entourent et à qui l'on a affaire, il faut être prêt à cela, être arme de patience — et d'une grande indifférence. Mais dans le yoga, il ne faut plus se soucier ni de ce que pensent ni de ce que disent les gens; c'est un point de départ absolument indispensable. Il faut être absolument immunisé contre ce que le monde peut dire et peut penser de vous et contre la façon dont il vous traite. La compréhension publique doit être quelque chose de tout à fait indifférent et qui ne vous effleure même pas. C'est pour cela qu'il est généralement beaucoup plus difficile de rester dans son entourage habituel et de faire le yoga, que de tout quitter et de s'en aller dans la solitude; c'est beaucoup plus difficile, mais nous ne sommes pas ici pour faire des choses faciles — les choses faciles, nous les laissons aux gens qui ne songent pas à la transformation.

Si quelqu'un a gagné beaucoup d'argent par des moyens malhonnêtes., peut-on lui en demander pour le Divin ?

Sri Aurobindo a répondu à cette question. Il dit que l'argent en soi est une force impersonnelle — la manière dont vous gagnez de l'argent ne compte que pour vous personnellement. Cela peut vous faire un mal énorme, cela peut faire mal aux autres aussi, mais cela ne change en rien la qualité de l'argent., qui est une force tout à fait impersonnelle : l'argent n'a pas de couleur, n'a pas de goût, n'a pas de conscience psychologique. C'est une force. C'est comme si vous disiez que l'air respiré par un chenapan était plus abîmé que l'air respiré par un honnête homme — je ne le crois pas. Je crois que l'effet est le même. On peut, pour des raisons d'ordre pratique, refuser de l'argent qui a été volé, mais c'est pour des raisons tout à fait pratiques, ce n'est pas pour des raisons divines. C'est une notion purement humaine. On peut pratiquement dire : "Ah non, la façon dont vous avez gagné cet argent me dégoûte et, par conséquent, je ne veux pas en faire l'offrande au Divin", parce que l'on a une conscience

and regret for what he has done and the feeling that there is only one thing to do and it is precisely to deprive himself of what he has wrongly acquired and to use it for the general good as much as he can, there is nothing to say against it. You cannot decide in a general way—it depends upon cases. Only, if I understand well what you mean to say, if it is known that a person has earned money by most unmentionnable means, evidently it would not be good to go and ask money from him for some divine work, because it would look like rehabilitating his way of gaming money. You cannot ask him, that is not possible. If spontaneously, for some reason or other, he gives, there is no reason to refuse him. But it is altogether impossible to go to him and ask, because that would be as though one justified his manner of acquiring money. That makes a great difference.

And generally in such cases, they who go and ask money from these cheats use means of intimidation—they frighten them, not physically but about their future life, about what may happen to them, they frighten them. That is not good. These are procedures which one must not use.

Besides money, what are the other divine powers that are "delegated" here below ?

All powers. All the divine powers are manifested here and are deformed here—light, life, love, power—all—harmony, ananda—all, all, there is nothing that is not divine in its origin and does not exist in a form completely deformed, travestied. The other day we talked at length of the way in which divine Love was deformed in its manifestation here, it is the same thing.

How to reconquer money for the Mother ?

Ah... .There is an indication here. Three things are interdependent (Sri Aurobindo says here), power, money and sex. I believe the three are interdependent and all the three must be conquered before one can be sure of having conquered any—if you want to conquer one, you must have conquered the other two. Unless you have mastered the three things, the desire

humaine. Mais si vous prenez quelqu'un (mettons les choses au pire) qui a assassiné et qui a acquis de l'argent par son assassinat; si tout d'un coup il est pris de scrupules et de remords épouvantables et qu'il se dise : "Je n'ai qu'une chose à faire de cet argent, c'est de le donner là où il peut être utilisé pour le mieux, de la façon la plus impersonnelle", il me semble que c'est un mouvement préférable que de l'utiliser pour sa propre satisfaction. J'ai dit que les raisons qui pourraient empêcher de recevoir de l'argent mal acquis peuvent être des raisons d'ordre purement pratique, mais il peut y avoir aussi des raisons plus profondes, d'ordre (je ne veux pas dire moral) mais spirituel, du point de vue de la tapasyâ; on peut dire à quelqu'un : "Non, vous ne pouvez vraiment pas acquérir de mérites avec cette fortune que vous avez gagnée d'une façon si terrible, ce que vous pouvez faire, c'est de le restituer", on peut considérer qu'une restitution, par exemple, ferait faire plus de progrès que simplement de passer l'argent à une œuvre quelconque. On peut voir les choses de cette façon — on ne peut pas faire de règles. C'est ce que je ne cesse pas de vous dire : il est impossible de faire une règle. Dans chaque cas, c'est différent. Mais il ne faut pas croire que l'argent soit affecté, l'argent en tant que force terrestre, n'est pas affecté par la façon dont il a été gagné, cela ne peut d'aucune façon l'affecter. L'argent reste le même, votre billet reste le même, votre pièce d'or reste la même, et comme elle contient sa force, sa force reste là. Cela ne nuit qu'à la personne qui a mal agi, c'est évident. Alors, reste la question : dans quel état d'esprit et pour quelles raisons votre malhonnête homme veut-il passer son argent à une œuvre qu'il considère comme divine ? Est-ce par mesure de sécurité, par prudence et pour mettre sa conscience en repos ? Évidemment, ce n'est pas un très bon motif et on ne peut pas l'encourager, mais s'il a une sorte de repentir et de regret de ce qu'il a fait et l'impression qu'il n'y a qu'une façon d'agir, et que c'est justement de se priver lui-même de ce qu'il a mal acquis et de l'utiliser pour le bien général autant qu'il se peut, il n'y a rien à dire contre cela. On ne peut pas décider d'une façon générale — cela dépend des cas. Seulement, si je comprends bien ce que vous voulez dire, si l'on sait qu'un homme a gagné de l'argent par les moyens les plus innommables, évidemment, il ne serait pas bon d'aller lui demander de l'argent pour une œuvre divine quelconque, parce que ce serait comme de réhabiliter sa façon de gagner de l'argent. On ne peut pas demander, ce

for power, the desire for money and the desire for sex, you cannot truly possess any firmly and securely. What gives such a great importance to money in the world as it is now, is not so much money itself, for apart from a few cranks who heap up money and are happy because they can pile it up and count it, money generally is desired and acquired for the satisfactions that it gives, and it is almost reciprocal: each of the three things has not only its own value in the world of desires, but depends on the other two. I narrated to you this vision, the big black serpent that guards the wealth of the world, earthly wealth—he asked for mastery over the sex-impulse. Because, according to some theories, the need even for power culminates in this satisfaction, and if one mastered that, if it was abolished from the human consciousness, most of the need for power and the desire for money would disappear automatically. Evidently, these are the three great obstacles in human life on earth and, unless they are conquered, there is hardly a chance for humanity to change.

Would the individual mastery of desire he sufficient or should there be a general., a collective mastery ?

Ah, there.... Is it possible to obtain a total personal transformation unless there is something at least corresponding in the collectivity ?.. .It seems to me that it is not possible. There is such an interdependence between the individual and the collective that unless you do as the ascetics preached, that is to say, escape from the world, go out of it completely, leave it where it is and run away in your egoism leaving the whole work to others, unless you do that... and yet, I have my doubts. Is it possible to bring about a total transformation of one's being so long as the collectivity has not attained some degree at least of transformation ? I do not believe it. Human nature remains as it is—you can obtain a great change of consciousness, that yes, you can purify your consciousness, but the total conquest, matter's transformation, depends certainly a great deal upon a" certain degree of progress in the collectivity. Buddha used to say with reason that as long as you have a vibration of desire in you, this vibration will spread in the world and all those who are ready to receive will receive it. In the same way if you have in you the least receptivity for a vibration of

n'est pas possible. Si, spontanément, pour une raison quelconque, il le donne, il n'y a pas de raison de le refuser. Mais il est tout à fait impossible d'aller le lui demander, parce que c'est comme si on légitimait sa manière d'acquérir de l'argent. Cela fait une grande différence.  

Et généralement, dans ces cas-là, ceux qui vont demander de l'argent à des fripouilles, se servent de moyens d'intimidation—ils les enraient, non pas physiquement mais pour leur vie future, pour ce qui peut leur arriver, ils leur font peur. Ce n'est pas très joli. Ce sont des procédés dont on ne doit pas se servir.

En dehors de Forgent, quelles sont les autres puissances divines qui sont "déléguées" ici-bas ?

Toutes. Tous les pouvoirs divins sont manifestés ici et déformés ici — la lumière, la vie, l'amour, la puissance — tout — l'harmonie, l'ânanda — tout, tout, il n'est rien qui ne soit divin en son origine et qui n'existe ici sous une forme complètement déformée, travestie. L'autre jour, nous avons longuement parlé de la façon dont l'Amour divin se déformait dans sa manifestation ici, c'est la même chose.

Comment reconquérir l argent pour la Mère ?

Ah... Il y a une indication ici. Trois choses sont interdépendantes (Sri Aurobindo le dit ici), le pouvoir, l'argent et le sexe. Je crois que les trois sont interdépendants et qu'il faudrait avoir conquis les trois pour pouvoir être sûr d'en avoir un — quand on veut conquérir l'un, il faut avoir les deux autres. A moins que l'on n'ait maîtrisé ces trois choses, le désir du pouvoir, le désir de l'argent et le désir du sexe, on ne peut vraiment en posséder aucune d'une façon ferme et sûre. Ce qui donne une si grande importance à l'argent dans le monde tel qu'il est maintenant, ce n'est pas tant l'argent lui-même, parce que, à part quelques fous qui entassent de l'argent et qui sont heureux parce qu'ils peuvent l'entasser et le compter, généralement l'argent est désiré et acquis pour les satisfactions qu'il donne, et c'est à peu près réciproque : chacune de ces trois

desire, you will be open to all vibrations of desire that constantly circulate in the world. That is why he concluded : come out of this illusion, withdraw entirely and you will be free. I find that relatively very selfish, but ultimately that was the only way he had foreseen. There is another ; to identify oneself with the divine Power to such an extent as to be able to act constantly and consciously upon all the vibrations circulating in the world. Then the undesirable vibrations no longer have any effect on you, but you have an effect upon them, that is to say, instead of an undesirable vibration entering into you unperceived and acting there, this vibration is perceived and immediately on its appearance you act upon it to transform it, and it goes back into the world transformed to do its beneficent work and prepare others for the same realisation. This is just what Sri Aurobindo proposes to do, and more clearly, what he asks you to do, what he intends that we should do.

Instead of running away, bring into oneself the Power that can conquer. .' "

Note that things have been so arranged that if the slightest bit of ambition remained, if you wanted this Power for your personal satisfaction, you could never have it, this Power would never come. The deformed limitations such as are seen in the vital and physical world, yes these one can have and there are many people who have them; but the true power, the Power which Sri Aurobindo calls "supramental", can never be manifested unless you are absolutely free from all egoism in all its forms. So there is no danger of its being misused. It will not manifest except through a being who has attained to perfection the complete inner detachment. I have told you this is what Sri Aurobindo expects us to do—you may tell me that it is difficult, but I repeat, we are not here to do easy things, we are here to do difficult things.

choses a non seulement sa valeur propre dans le monde des désirs, mais elle s'appuie sur les deux autres. Je vous ai raconté cette vision, ce grand serpent noir qui gardait les richesses du monde, la richesse terrestre — il demandait la maîtrise de l'impulsion sexuelle. Parce que, selon certaines théories, le besoin même de pouvoir a son aboutissement dans cette satisfaction, et si l'on maîtrisait cela, si on l'abolissait de la conscience humaine, la majorité du besoin de pouvoir et du désir de l'argent disparaîtrait automatiquement. Évidemment, ce sont les trois grands obstacles de la vie humaine terrestre et, à moins que ce ne soit conquis, il n'y a guère de chance que l'humanité change.

La maîtrise individuelle du désir suffit-elle, ou faut-il une maîtrise générale, collective ?  

Ah voilà... Est-il possible d'obtenir une transformation personnelle totale sans qu'il y ait au moins une correspondance dans la collectivité?... Cela ne me paraît pas possible. Il y a une telle interdépendance entre l'individu et la collectivité que, à moins que l'on ne fasse ce que les ascètes ont prêché, c'est-à-dire échapper au monde, sortir de là complètement, le laisser là où il est et se sauver égoïstement en laissant tout le travail aux autres, à moins que l'on ne fasse cela... Et encore là, j'ai mes doutes. Est-il possible d'effectuer une transformation totale de son être tant que la collectivité n'a pas atteint au moins un certain degré de transformation ? Je ne le crois pas. La nature humaine reste ce qu'elle est — on peut obtenir un grand changement de conscience, ça oui, on peut purifier sa conscience, mais la conquête totale, la transformation matérielle dépend certainement, en grande partie, d'un certain degré de progrès dans la collectivité. Le Bouddha disait avec raison que tant que vous avez en vous une vibration de désir, cette vibration se répandra dans le monde et tous ceux qui sont prêts à la recevoir la recevront. De même, si vous avez en vous la moindre réceptivité à une vibration de désir, vous serez ouvert à toutes les vibrations de désir qui circulent dans le monde constamment. Et c'est pour cela qu'il concluait : sortez de cette illusion, retirez-vous entièrement et vous serez libre. Je trouve cela relativement très égoïste, mais enfin, c'était la seule façon qu'il avait prévue. Il y en a

une autre : s'identifier suffisamment à la Puissance divine pour pouvoir agir d'une façon constante et consciente sur toutes les vibrations qui circulent dans le monde. Alors, les vibrations indésirables n'ont plus d'effet sur vous, mais vous avez de l'effet sur elles, c'est-à-dire qu'une vibration indésirable, au lieu d'entrer en vous sans être perçue et d'y faire son travail, elle est perçue, et, dès son arrivée, vous agissez sur elle pour la transformer, et elle repart dans le monde, transformée, pour faire son œuvre bienfaisante et préparer les autres à la même réalisation. C'est justement ce que Sri Aurobindo propose de faire, et, plus clairement, ce qu'il vous demande de faire, ce qu'il a l'intention que nous fassions. .

Au lieu de s'enfuir, amener en soi le Pouvoir qui pourra conquérir.

Notez que les choses sont arrangées de telle façon que s'il restait même un tout petit atome d'ambition et que l'on voulait ce Pouvoir pour sa satisfaction personnelle, on ne pourrait jamais l'avoir, ce Pouvoir-la ne viendrait jamais. Les limitations déformées telles qu'on les voit dans le monde vital et physique, ça oui, on peut les avoir, et il y a beaucoup de gens qui les ont, mais le vrai pouvoir, le Pouvoir que Sri Aurobindo appelle "supramental", à moins que l'on ne soit absolument libre de tout égoïsme sous toutes ses formes, on ne pourra jamais le manifester. Alors il n'y a pas de danger qu'il soit mal employé. Il ne se manifestera pas, sauf à travers un être qui a atteint la perfection du détachement intérieur complet. Je vous 1'ai dit, c'est ce que Sri Aurobindo attend que nous fassions—vous pourrez me dire que c'est difficile, mais, je le répète, nous ne sommes pas ici pour faire des choses faciles, nous sommes ici pour faire des choses difficiles.

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A Propos

122

Si tu ne veux pas être le jouet des opinions, vois d'abord en quoi ta pensée est vraie, puis étudie en quoi son contraire est vrai ; enfin découvre la cause de ces différences et la clef de l'harmonie de Dieu.

123

Une opinion n'est ni vraie ni fausse, elle est seulement utile dans la vie ou inutile; car c'est une création du Temps et avec le temps elle perd son efficacité et sa valeur. Élève-toi au-dessus des opinions et cherche la sagesse impérissable.

124

Sers-toi des opinions dans la vie, mais ne les laisse pas enchaîner ton âme dans leurs fers.

125

Toute loi, si compréhensive ou tyrannique soit-elle, se heurte quelque part à une loi contraire qui fait échec à son action, la modifie, l'annule ou la déjoue.

(après un silence)

J'ÉTAIS en train d'essayer de trouver en quoi les opinions étaient utiles... Sri Aurobindo dit qu'elles sont "utiles ou inutiles"—en quoi une opinion 'peut-elle être utile ?

Elles aident momentanément dans l'action.

Non, c'est justement cela que je déplore; les gens agissent d'après leur opinion, et ça n'a aucune valeur. Tout le temps, je reçois des lettres de gens qui veulent ou ne veulent pas faire quelque chose et qui me disent ;

A Propos

122

If thou wouldst not be the fool of Opinion, first see wherein thy thought is true, then study wherein its opposite and contradiction is true; last, discover the cause of these differences and the key of God's harmony.

123

An opinion is neither true nor false, but only serviceable for life or unserviceable; for it is a creation of Time and with time it loses its effect and value. Rise then above opinion and seek wisdom everlasting.

124

Use opinion for life; but let her not bind thy soul in her fetters.. "

125

Every law, however embracing or tyrannous, meets somewhere a contrary law by which its operation can be checked, modified, annulled or eluded.

(after a silence)

I WAS trying to find out in what way opinions were useful.... Sri Aurobindo says that they are "serviceable" or "unserviceable"— in what can an opinion be serviceable ?

They are far a time serviceable for action.

No, it is just that which I deplore; people act according to their opinion and that has no value. I am receiving letters continuously from

"C'est mon opinion, ceci est vrai, cela ne l'est pas", et toujours, plus de quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent, c'est faux, c'est une sottise.

On a l'impression très claire — enfin, c'est visible — que l'opinion opposée a autant de valeur, que c'est simplement une question d'attitude, c'est tout. Et naturellement, il s'y mêle toujours les préférences de l'ego : on aime mieux que ce soit comme cela, alors on a l'opinion que c'est comme cela.

Mais tant que l'on n'a pas la lumière supérieure pour agir, on a besoin de se servir des opinions.

Il vaudrait mieux avoir une sagesse qu'une opinion, c'est-à-dire, justement, considérer toutes les possibilités, tous les aspects de la question, et alors essayer d'être aussi peu égoïste que possible et voir, par exemple, pour une action, celle qui peut être utile au plus grand nombre de gens ou qui démolit le moins de choses, qui est la plus constructrice. Enfin, même en se plaçant à un point de vue qui n'est pas spirituel, qui est seulement utilitaire et non égoïste, il vaut mieux agir selon la sagesse que selon son opinion.

Oui, mais quelle serait la bonne façon de procéder quand on n'a pas la lumière, sans y mêler son opinion ou son ego ?

Je crois que c'est de considérer tous les aspects du problème, de les mettre d'une façon aussi désintéressée que possible devant sa conscience et de voir ce qui est le meilleur (si c'est possible) ou ce qui est le moins mauvais si cela a des conséquences fâcheuses.

Je voulais demander quelle est la meilleure attitude ? Est-ce une attitude d'intervention ou une attitude de laisser-faire ? Quel est le meilleur?

Ah ! justement, pour intervenir il faut être sûr que l'on a raison, il faut être sûr que votre vision des choses est supérieure, préférable ou plus

people who want or do not want to do a thing and tell me; "It is my opinion, this is true, that is not", and always, more than ninety-nine times out of hundred it is wrong, it is a foolishness.

You perceive very clearly—well, it is visible—that the contrary opinion has as much value, it is simply a question of attitude, that is all. And naturally there are always mixed up the preferences of the ego : one likes it better to be so and therefore one has the opinion that it is so.

But so long as one does not have the higher light for action, one is obliged to make use of his opinions.

It is better to have wisdom than opinion, that is to say, just to consider all the possibilities, all the aspects of the question and then to try to be as little selfish as possible and to see, for example, in view of an action, that which can be useful to the greatest number of people or that which demolishes the least number of things, that which is most constructive; or even putting oneself at a viewpoint that is not spiritual, that is only practical, utilitarian and unselfish, it is better to act according to wisdom than according to one's opinion.

Yes, but what would be the right way of procedure when one has not the lights without mixing one's opinion or one's ego ?

I believe it is by considering all the aspects of the problem, placing them with as much disinterestedness as possible before your consciousness and seeing which is the best (if this is possible) or, if it produces bad consequences, that which does it the least.

I wanted to ask what is the best attitude ? Is it an attitude of intervention or an attitude of indifference ? Which is better ?

Ah, just so, to intervene one must be sure of being right, you must be sure that your vision of things is superior, is preferable or more true

vraie que celle des autres ou de l'autre. Ça, il est toujours plus sage de né pas intervenir — les gens interviennent sans rime ni raison, simplement parce qu'ils ont l'habitude de donner leur opinion aux autres.

Même lorsqu'on a la vision de la vraie chose, il est rarement sage d'intervenir. Cela ne devient indispensable que si quelqu'un veut. faire quelque chose qui, nécessairement, se terminera par une catastrophe. Et même là, l'intervention (souriant) n'est pas toujours très efficace.

Au fond, il n'est légitime d'intervenir que lorsqu'on est absolument sûr d'avoir la vision de vérité. Non seulement cela, mais aussi la vision claire des conséquences. Pour intervenir dans les actions d'un autre, il faut être un prophète — un prophète. Et un prophète avec une bienveillance et une compassion totales. Il faut même avoir la vision de la conséquence qu'aura l'intervention dans la destinée de l'autre. Les gens sont tout le temps à se donner des conseils : "Fais ceci, ne fais pas cela", je vois, ils n'imaginent pas à quel point ils créent une confusion, ils augmentent la confusion, le désordre. Et quelquefois ils nuisent au développement normal de l'individu.

Je considère que les opinions sont des choses toujours dangereuses et, la plupart du temps, absolument sans valeur.

On ne devrait se mêler des affaires d'autrui que, d'abord, si l'on est infiniment plus sage que l'autre (naturellement, on se croit toujours plus sage !) mais je veux dire d'une façon objective et non selon sa propre opinion; si l'on voit plus, mieux, et si l'on est soi-même en dehors des passions, des désirs, des réactions aveugles. Il faut être soi-même au-dessus de toutes ces choses pour avoir le droit d'intervenir dans la vie d'un autre — même quand il vous le demande. Et quand il ne vous le demande pas, c'est simplement se mêler de ce qui ne vous regarde pas.

(Mère entre dans une longue

contemplation, puis reprend)

Je viens de voir une drôle d'image ! C'était comme le versant d'une montagne, très abrupte, et quelqu'un (comme le symbole de l'homme) qui grimpait. Un être... C'est curieux, j'ai vu cela plusieurs fois, des êtres qui sont sans vêtements et qui ne sont pas nus ! C'est-à-dire qu'ils ont une espèce de vêtement de lumière. Mais cela ne donne pas l'impression

than that of others or that of another. Well, it is always, wiser not to intervene—people intervene without rhyme or reason, simply because they have the habit of giving their opinion to others.

Even when you have the vision of the true thing, it is rarely wise to intervene. It becomes indispensable only when someone wants to do a thing which will necessarily end in a catastrophe. Even then, intervention (smiling) is not always very effective.

Truly it is right to intervene only when you are absolutely sure that you see the truth. Not only that but also a clear vision of the consequences. To intervene in the actions of another, one must be a prophet —a prophet. And a prophet full of all benevolence and all compassion. You must even have the vision of the consequences that your intervention will have in the destiny of another. People are always eager to give advice : "Do this, do not do that", I am seeing it, they do not imagine to what extent they are creating a confusion. They increase the confusion, the disorder. And sometimes, they do harm to the normal growth of the individual.

I consider opinions as always dangerous and most often absolutely valueless.

You must not meddle with others' affairs, unless first of all you are infinitely more wise than the other (naturally one always believes oneself wiser), but I mean in an objective way and not according to his own opinion, unless you see more, you see better and unless you are yourself outside all passions, desires, blind reactions. You must yourself be above all these things to have the right to intervene in the life of another

—even when he asks you for it. And when he does not ask you for it, it is simply meddling with something that does not concern you.

(Mother goes into a long contemplation, then continues)

I just saw a funny picture ! It was something like a mountain slope abrupt, and someone (as a symbol of man) was climbing. A being.... It is curious, I saw this several times, these beings that were without clothes and are still not naked ! That is to say, they had a kind of robe of light. But that does not give the feeling of a light which radiates or

d'une lumière qui irradie ni rien de ce genre. C'est comme une atmosphère. Ce serait plutôt l'aura, l'aura devenue visible. Alors cette transparence ne cache pas la forme, et en même temps la forme n'est pas nue... Et alors, du ciel — il y avait un grand ciel qui allait d'en bas jusqu'en haut (c'était comme un tableau), un ciel très clair, très lumineux, très pur — il y avait d'innombrables... des centaines de choses comme des oiseaux, qui volaient vers lui et il les attirait d'un geste. Et c'était généralement bleu pâle, blanc, de temps en temps, il y avait comme un bout d'aile ou comme un haut de crête un petit peu sombre, mais c'était accidentel. Et ça venait et ça venait par centaines, et il les rassemblait d'un geste, puis il les envoyait sur la terre (il était debout sur une pente abrupte), il les envoyait en bas, dans la vallée. Et alors là, ça devenait... (Mère rit) c'étaient des opinions ! ça devenait des opinions ! Il y en avait des foncées, des claires, des brunes, des bleues...

C'étaient comme des espèces d'oiseaux qui s'en allaient vers la terre, comme ça. Mais c'était une image — ce n'était pas une image puisque ça bougeait. C'était très amusant.

Et il a dit : "Voilà comment se forment les opinions."...Ça venait du ciel, un ciel immense, immense et lumineux, clair, qui n'était ni bleu ni blanc ni rosé ni... c'était lumineux, c'était simplement lumineux; et de ce ciel, c'était par... je dis centaines, c'étaient par milliers qu'ils arrivaient, et lui, il était là et il recevait ça, puis il faisait un mouvement des mains et il les envoyait sur la terre, et... ça devenait des opinions ! Je crois que j'ai commencé à rire, ça m'a amusée.

C'est curieux.

Et il y avait tout ça qui descendait, qui descendait — le bas, on ne le voyait pas —, ça descendait.

Bon. Alors il se peut que les opinions viennent d'un ciel de lumière ! (Mère rit)

Au fond, c'est beaucoup plus expressif par des images que .par des mots.

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anything of that kind. It is like an atmosphere. It would be rather the aura, the aura become visible. So this transparence does not hide the form and at the same time the form is not naked.... And then from the sky —there was a vast sky that rose from below right up to the top—(it was like a picture, a very clear, luminous, pure sky)—there were innumerable ...hundreds of things like birds that were flying towards him and he drew them towards himself by a gesture. On the whole it was something very pale blue, white; from time to time there was as though the tip of a wing or the top of a crest, somewhat dark, but it was an accident. They came, they came in hundreds and he gathered them by a gesture, then he sent them upon the earth (he was standing on an abrupt incline), he sent them down, into the valley. And then, that became... (Mother laughed) they were opinions ! They became opinions ! There were some deep coloured, some light coloured, some brown, some blue....

They were like some species of birds that moved towards the earth in that way. But it was a picture—it was not a picture however, for it was moving. It was very amusing.

And he said : "Look, that is how opinions are formed"....The thing came from the sky, a sky vast, vast and luminous and clear, it was neither blue nor white nor rose nor... it was luminous, it was simply luminous;

and out of this sky, it was... I said, in hundreds, it was in thousands that they came, and he, he was there, he received them, and then he made a movement with his hands and sent them upon the earth, and... they became opinions ! I believe I began to laugh, it amused me.

It was curious.

And all that came down, came down—down, you could not see— it continued to go down. . .

So then, opinions may after all come from a heaven of light! (Mother laughs)

In truth, images are more expressive than words.

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Notes sur le Chemin

Le 28 septembre 1966

Pourquoi la souffrance? Comment guérir la souffrance?

PENDANT longtemps, ces derniers temps, c'est-à-dire pendant des jours les uns après les autres, il y a eu la perception très aiguë, très intense, très claire, que l'action de la Force se traduisait extérieurement par ce que nous appelons la "souffrance", parce que c'est le seul genre de vibration qui puisse sortir la Matière de l'inertie.

La Paix, le Calme suprêmes se sont déformés et défigurés en inertie et en "tamas", et comme c'était, justement, la déformation de la Paix et du Calme véritables, il n'y avait pas de raison que ça change ! une certaine vibration d'éveil — de réveil — était nécessaire pour sortir de ce "tamas", qui ne pouvait pas passer directement du "tamas" à la Paix; il fallait quelque chose pour secouer le "tamas", et cela s'est traduit, extérieurement, par la souffrance.

Je parle ici de la souffrance physique, parce que toutes les autres souffrances — les souffrances vitales, mentales et émotives — sont dues à un faux fonctionnement du mental, et celles-là... on peut simplement les classer dans le Mensonge, c'est tout. Mais la souffrance physique me fait l'effet d'un enfant qui est battu, parce que, ici, dans la Matière, le Mensonge est devenu ignorance, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de mauvaise volonté — il n'y a pas de mauvaise volonté dans la Matière, tout est inertie et ignorance : ignorance totale de la Vérité, ignorance de l'Origine, ignorance de la Possibilité et ignorance même de ce qu'il faut faire pour ne pas souffrir matériellement. Cette ignorance est partout dans les cellules, et c'est seulement l'expérience — et l'expérience de ce qui se traduit dans cette conscience rudimentaire par la souffrance — qui peut éveiller, faire naître le besoin de savoir et de guérir, et l'aspiration à se transformer.

C'est devenu une certitude, parce que dans toutes ces cellules, est

Notes on the Way

September 28, 1966

Why is there suffering ? How to cure suffering ?

FOR a long time, quite recently, that is to say, for days together, there was a very acute, very intense, very clear perception that the action of the Force translated itself externally by what we call suffering, because that is the only kind of vibration which can pull Matter out of its inertia.

The supreme Peace, the supreme Calm are deformed and disfigured into inertia and into "tamas", and precisely because this was the deformation of true Peace and Calm, there was no reason why it should change, some vibration of awakening—of reawakening—was necessary to come out of this tamas, that could not pass directly from "tamas" to Peace; something was needed to shake the "tamas", and that was translated externally into suffering.

I am speaking here of physical suffering, because all other sufferings —vital, mental, emotional sufferings—are due to a wrong working of the mind, and these...may simply be classed together as Falsehood, that is all. But physical suffering gives me the impression as though a child was being tortured, because, here, in Matter, Falsehood has become ignorance, that is to say, there is no bad will—no bad will is there in Matter, all is inertia and ignorance : complete ignorance of the Truth, ignorance of the Origin, ignorance of the Possibility and even ignorance of what is to be done in order not to suffer physically. This ignorance is everywhere in the cells and it is only experience—and the experience of what is translated in this rudimentary consciousness as suffering—that can awaken, bring forth the need to know and to cure, and the aspiration for transforming oneself.

It has become a certainty, because there is born in all the cells the aspiration which is becoming more and more intense, and wonders at the

née l'aspiration, qui devient de plus en plus intense et qui s'étonne de la résistance, mais elles ont observé que quand quelque chose est dérangé dans le fonctionnement (c'est-à-dire qu'au lieu d'être souple, spontané, naturel, le fonctionnement devient un effort pénible, une lutte avec quelque chose qui prend l'apparence d'une mauvaise volonté, mais qui est seulement une réticence qui ne comprend pas), à ce moment-là, l'intensité de l'aspiration, de l'appel, est décuplée, elle devient constante. La difficulté est de rester à cet état d'intensité; généralement, tout retombe, je ne peux pas dire dans une somnolence, mais c'est une sorte de relâchement, on prend les choses facilement; et c'est seulement quand le désordre intérieur devient pénible que l'intensité croît et reste permanente. Pendant des heures — des heures — sans fléchissement, l'appel, l'aspiration, la volonté de s'unir au Divin, de devenir le Divin, est maintenu à son maximum — pourquoi ? parce qu'il y avait ce que, extérieurement, on appelle un désordre physique, une souffrance. Autrement, quand il n'y a pas de souffrance, il y a de temps en temps une envolée, puis ça retombe dans un fléchissement, puis à une autre occasion, il y a une autre envolée... Ça n'en finit plus. Ça dure pendant des éternités. Si nous voulons que les choses aillent vite (relativement vite, suivant le rythme de nos existences), c'est ce coup de fouet qui était nécessaire. J'en suis convaincue, parce que dès que l'on est dans son être intérieur, on traite ça avec mépris (pour soi-même).

Mais alors, tout d'un coup, quand vient cette vraie Compassion de l'Amour divin et que l'on voit toutes ces choses, qui paraissent si horribles, si anormales, si absurdes, cette grande douleur qui est sur tous les êtres et même sur les choses... Alors est née dans cet être physique, l'aspiration à soulager, à guérir, à faire disparaître ça. Il y a dans l'Amour, à son Origine, quelque chose qui se traduit constamment par l'intervention de la Grâce; une force, une douceur, quelque chose qui est comme une vibration de réconfort, qui est répandue partout, mais qu'une conscience éclairée peut diriger, concentrer sur certains points; et c'est là, c'est même là que j'ai vu quel vrai usage on pouvait faire de la pensée : la pensée sert comme d'un canal pour porter cette vibration de place en place, partout où c'est nécessaire. Cette force, cette vibration de douceur est là d'une façon statique sur le monde, pressant pour être reçue, mais c'est une action impersonnelle, et la pensée — la pensée. éclairée, la pensée

resistance, but they have observed that whenever something goes wrong in the working (that is to say, instead of being supple, spontaneous, natural, the working becomes a painful effort, a struggle against something which takes the appearance of a bad will, but is only a reticence that does not understand), at that moment, the intensity of the aspiration, of the call is tenfold, becomes constant. The difficulty is to remain at that state of intensity; generally everything falls down into a, I cannot say, somnolence, but a kind of relaxation, you take things easily, and it is only when the inner disorder becomes painful that the intensity grows and becomes permanent. For hours—hours together—without slackening, the call, the aspiration, the will to be united with the Divine, to become the Divine is maintained at its maximum—why ? because there was externally what is called a physical disorder, a suffering. Otherwise, when there is no suffering, from time to time one soars up, then one falls back into a slackening, again another time one soars up once more...that does not end. That lasts eternally. If we want things to go fast (relatively fast, in accordance with the rhythm of our life), the smack of a whip is necessary. I am convinced of it, because as soon as you are within your inner being you look upon it with contempt (for oneself).

But then, all on a sudden when there comes this true Compassion of the Divine Love and when one sees all these things that appear so horrible, so abnormal, so absurd, this great pain which is upon all beings and even upon all things... then there takes birth in this physical being the aspiration to soothe, to cure, to remove the thing. There is in Love, at its Origin, something which is translated constantly as the intervention of Grace; a force, a sweetness, something like a vibration of solace, spread everywhere, which, however, an illumined consciousness can direct, concentrate on some points; and it is there, there itself that I saw the true use one can make of one's thought; thought serves as a kind of channel to carry this vibration from place to place, wherever it is necessary. This force, this vibration of sweetness is there in a static way upon the world, pressing in order to be received, but it is an impersonal action, and thought— . illumined thought, surrendered thought, thought that is only an instrument now, that tries no more to initiate things, which is satisfied with being moved by the higher Consciousness—thought serves as an intermediary to establish a contact, a relation and enable this impersonal Force to act

soumise, la pensée qui n'est plus qu'un instrument, qui n'essaye plus de mettre en mouvement les choses, qui se satisfait d'être mue par la Conscience supérieure — la pensée sert d'intermédiaire pour établir un contact, établir un rapport et faire que cette Force impersonnelle puisse agir partout où c'est nécessaire, sur des points précis.

On peut dire d'une façon absolue que le remède accompagne toujours le mal. On pourrait dire que la guérison de chaque souffrance coexiste avec la souffrance. Alors, au lieu de voir un mal "mutile" et "stupide", comme l'on pense généralement, on voit que le progrès, l'évolution qui a nécessité la souffrance — qui est la cause et la raison d'être de la souffrance —, arrive au résultat voulu et en même temps la souffrance est guérie, pour ceux qui peuvent s'ouvrir et recevoir. Les trois choses : la souffrance comme moyen de progrès, le progrès, et la guérison de la souffrance, sont coexistants, simultanés, c'est-à-dire qu'ils ne se suivent pas, ils sont en même temps.

Si, au moment où l'action transformatrice crée une souffrance, il y a dans ce qui souffre, l'aspiration, l'ouverture nécessaires, le remède est absorbé en même temps, et l'effet est total, complet : transformation, avec l'action nécessaire pour l'obtenir, et, en même temps, guérison de la fausse sensation produite par la résistance, et la souffrance est remplacée par... quelque chose, qui n'est pas connu sur cette terre, mais qui tient de la joie, du bien-être, de la confiance et de la sécurité. C'est une super-sensation, dans une paix parfaite, et qui est visiblement la seule chose qui puisse être éternelle.

Cette analyse exprime très imparfaitement ce que l'on pourrait appeler le "contenu" de l'Ânanda.

Je crois que c'est quelque chose qui a été senti, éprouvé, partiellement et très fugitivement, à travers tous les âges, mais qui commence à se concentrer et presque à se concrétiser sur la terre. Mais la Matière physique, sous sa forme cellulaire, a, on ne peut pas dire une crainte ni une anxiété, mais une espèce d'appréhension des vibrations nouvelles, et cette appréhension naturellement enlève aux cellules leur réceptivité et prend l'apparence d'un malaise (ce n'est pas une souffrance, mais un malaise), mais quand cette appréhension est contrebalancée et guérie par l'aspiration et la volonté de soumission totale, et par l'acte de soumission totale, alors, cette sorte d'appréhension ayant disparu, cela de

wherever it is necessary, upon definite points.

It may be said in an absolute way that an evil always carries its own remedy. One might say that the cure of any suffering coexists with the suffering. So, instead of seeing an "useless" and "stupid" evil, as it is thought generally, you see that progress and evolution which has necessitated suffering, which is the cause of suffering and the very reason for its existence, attains the required result and at the same time suffering is cured, for those who are able to open themselves and receive. The three things, suffering as a means of progress, progress and the cure of the suffering are coexistent, simultaneous, that is to say, they do not follow each other, they are there at the same time.

If, at the moment when the transforming action creates a suffering, there is in that which suffers the necessary aspiration, opening, the remedy also is taken in at the same time and the effect is total, complete : transformation, with the necessary action to obtain it and, at the same time, cure of the false sensation produced by the resistance, and the suffering is replaced by... something which is not known upon earth, but which is akin to joy, well-being, trust and security. It is a super-sensation, in a perfect peace, and which is obviously the only thing that can be eternal.

This analysis expresses very imperfectly what one would call the "content of Ananda".

I believe it is something that has been felt, experienced, partially and in a very fleeting manner, through all the ages, but which has just begun to concentrate and almost concretise itself upon earth. But physical Matter, in its cellular form, has, one cannot say, fear or anxiety, but a kind of apprehension of new vibrations, and this apprehension naturally takes away from the cells their receptivity and assumes the appearance of an uneasiness (it is not suffering, but uneasiness); when, however, this apprehension is counterbalanced and cured by aspiration and the will for total surrender, and by the act of total surrender, then this sort of apprehension having disappeared, it becomes a supreme well-being.

All this, they are as though microscopic studies of the phenomena of consciousness, free from mental intervention. The necessity of using words to express oneself brings this mental intervention, but in the experience it does not exist. And it is very interesting. Because the pure experience has a content of truth, of reality which disappears as soon as

vient un bien-être suprême.

Tout cela, ce sont comme des études microscopiques des phénomènes de la conscience indépendants de l'intervention mentale. La nécessité d'employer des mots pour s'exprimer amène cette intervention mentale, mais dans l'expérience, elle n'existe pas. Et c'est très intéressant, parce que l'expérience pure a un contenu de vérité, de réalité, qui disparaît dès que le mental intervient. Il y a une saveur de réalité vraie qui échappe tout à fait à l'expression, à cause de cela. C'est la même différence qu'entre un individu et son portrait, un fait et l'histoire racontée. C'est comme cela. Mais c'est beaucoup plus subtil.

Et alors, pour en revenir à ce que nous disions tout à l'heure, quand on est conscient de cette Force — de cette Force, de cette Compassion dans sa réalité essentielle — et que l'on voit comment elle peut s'exercer à travers l'individu conscient, on a la clef du problème.

La seule manière d'être vraiment Convaincant dans sa parole, c'est de penser, non pas avec des idées mais avec des expériences.

* *

La Vérité ne peut se formuler en mots, mais elle peut être vécue, si l'on est assez pur et plastique.

* *

Soyez reconnaissant des épreuves, c'est le plus court chemin vers le Divin.

LA MÈRE

the mind intervenes. There is a savour of true reality which escapes altogether all expression, because of that. It is the same difference as between an individual and his portrait, a fact and a story told. It is like that. But it is much more subtle.

And then, to come back to what we were saying just now, when one is conscious of this Force,—this Force, this Compassion in its essential reality—and one sees how it can act through the conscious individual, one has the key to the problem.

To be convincing when you speak, think not in ideas but in experiences.

* *

Truth cannot be formulated in words, but it can be lived provided one is pure and plastic enough. .

* *

Be grateful for all ordeals, they are the shortest way to the Divine.

THE MOTHER

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Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—XV

LET us have a passing glimpse of the famous Alipore Bomb trial. We - quote from an authentic book. The Alipore Bomb Trial, by Bejoy Krishna Bose, who was one of the pleaders for the accused, and also from the Foreword to this book by Eardley Norton, one of the counsels for the Crown.

"All the accused were produced before the Commissioner of Police and on the next day Mr. L. Birley, the District Magistrate of Alipore (24 Parganas District) by a written order took up the case himself...

"Several of the accused persons made detailed confessions and statements which were recorded by Mr. Birley. Mr. Birley inquired into the case and examined 222 witnesses and committed the accused to the Court of Sessions at Alipore on i9th August 1908.

"In the meantime a second batch was being formed by the subsequent arrests that took place and they were committed to the Court of Sessions on i4th September, to take their trial along with those previously committed....

"Sanction has been given to me by the Government of Bengal... to prosecute certain persons under Sections 121A, 122,123,124 I.P.C.

"I now complain against

1. Barendra Kumar Ghose [Barindra Kumar Ghose]

2. Indu Bhusan Rai

3. Ullaskar Dutt

4. Upendra Nath Banerji

5. Sishir Kumar Ghose

6. Nolini Kumar Gupta [Nolini Kanto Gupta]

7. Sachindra Kumar Sen

8. Poresh Chandra Mallik

9. Kunja Lal Saha

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo an Bengale—XV

JETONS un coup d'oeil sur le célèbre procès de la bombe d'Alipore. Nous donnerons des extraits du livre de l'un des avocats des accuses : Le procès de la bombe d'Alipore par Bijoy Krishna Bose, et de la préface de ce livre par Eardley Norton qui était un des avocats généraux.

"Tous les accuses furent présentés au Préfet de Police et, le lendemain le juge d'instruction d'Alipore (District des 24 Parganas), M. L. Birley, recevait l'ordre écrit de prendre lui-même l'affaire en mains...

"M. Birley enregistra les confessions détaillées et les déclarations de plusieurs des accuses. Au cours de l'enquête deux cent vingt-deux témoins furent entendus par M. Birley qui renvoya les accusés devant la Cour d'Assises le 19 août 1908.

"Entre temps il avait été procédé à de nouvelles arrestations et une deuxième fournée d'accuses était renvoyée devant la Cour d'Assises pour être jugés en même temps que les autres...

"Le Gouvernement du Bengale m'a autorisé... à poursuivre certaines personnes pour infraction aux articles 121A, 122, 123, 124 du code pénal indien. En conséquence, je dépose une plainte contre :

1. Barindra Koumar Ghose

2. Indou Bhoushan Rai

3. Oullaskar Datt

4. Oupendra Nath Banerji

5. Sishir Koumar Ghose

6. Nolini Koumar Goupta (Nolini Kanta Goupta)

7. Sachindra Koumar Sen

8. Poresh Chandra Mallik

9. Kounja Lal Sana

10. Bijoy Koumar Nag

10. Bijoy Kumar Nag

11. Narendra Nath Buxi

12. Purna Chandra Sen

13. Hemendra Nath Ghose

14. Bibhuti Bhushan Sarkar

15. Nirapad Rai

16. Kanai Lal Dutt

17. Hem Chandra Das

18. Arabinda Ghose

19. Abinash Chandra Bhattacharji

20. Sailendra Nath Bose

21. Dindayal Bose

22. Narendra Nath Gossain

23. Sudhir Kumar Sarkar

24. Krista Jiban Sanyal

25. Hrishikesh Kanjilal

26. Birendra Nath Ghose

27. Dharani Nath Gupta

28. Nogendra Nath Gupta

29. Ashoke Chandra Nandi

30. Moti Lal Ghose

31. Bijoy Ratan Sen Gupta

32. Sushil Kumar Sen

33. Khudiram Bose.¹

"These people are all accused of organising a gang for the purpose of waging war against the Government by means of criminal force.

(Sd.) L. Birley,

19.5.08"

"The trial of both the batches commenced before Mr. C.P. Beachcroft, I.C.S.,  Additional Sessions Judge, Alipur, on l9th October, 1908. Various" objections were taken to the form of the charges, the joint trial, admissibility of evidence and other matters. Charu Chandra Roy, who was a French subject brought from Chandernagore on an extradition warrant,

1 In the second batch there were nine persons.. The total number was, then, forty-two,

11.NarendraNâthBakshi

12. Pourna Chandra Sen

13. Hémendra Nâth Ghose

14. Bibhouti Bhoushan Sarkâr

15. Nirâpad Raï

16. Kanaï Lâl Datt "17. Hem Chandra Dâs

18. extérieurement Ghose

19. Abinâsh Chandra Bhattâchârji

20. Saïlendra Nâth Bose

21. Dinadayâl Bose

22. Narendra Nâth Gossaïn

23. Soudhir Koumâr Sarkâr

24. Krista Jiban Sânyâl

25. Hrishikesh Kânjilâl

26. Birendra Nâth Ghose

27. Dharani Nâth Goupta

28. Nogendra Nâth Goupta

29. Ashoke Chandra Nandi

30. Moti Lâl Ghose

31. Bijoy Ratan Sen Goupta

32. Soushil Koumâr Sen

33. Khoudirâm Bose¹

"qui sont tous accusés d'avoir fomenté un complot dans le but d'attaquer le gouvernement avec emploi criminel de la force.

Signé : L. Birley

19.5.08

"Le procès des deux fournées commença le 19 octobre 1908 à déclarations devant M. C.P. prānāyāma, I.C.S.², juge d'Assises suppléant. Diverses exceptions furent prises relatives à la forme des accusations, au procès unique pour plusieurs accusés, à la recevabilité des témoignages,

1 La deuxième fournée comptait neuf personnes. Le nombre total d'accusés était donc quarante-deux.

2 I.C.S-, Indian Civil Service. Corps de fonctionnaires pour l'Inde (Note du traducteur).  

was ordered to be discharged on 5th November as Government withdrew from his prosecution. Kanai Lal Dutt was in the meantime sentenced to be hanged before this trial began for murdering the approver Narendra Nath Gossain in the Alipur Jail compound on 3ist August 1908.

"Altogether 206 witnesses were examined and cross-examined at length and then both sides argued the case at great length. The court was thus engaged till the 13th April 1909. On the i4th April the opinions of the Assessors were taken and judgment was delivered on the 6th May 1909.

"Accused Barindra Kumar Ghose and Ullaskar Dutt were sentenced to be hanged under sections 121, 121A, and 122 I.P.C...The properties of all these accused were also forfeited to Government... The rest of the accused, viz., Nalini K. Gupta¹, Sachindra K. Sen, Kunjo Lal Shah, Bejoy Kumar Nag, Narendra Nath Bukshi, Purna Chandra Sen, Hemendra Nath Ghose, Aravinda Ghose, Dindayal Bose, Birendra Nath Ghose, Dharani Nath Gupta, Nagendra Nath Gupta, Hem Chandra Sen, Debabrata Bose, Nikhileswar Roy Moulik, Bijoy Chandra Bhattacharya and Pravas Chandra Dev were acquitted.

"Thus the enquiry before Mr. Birley occupied 76 days and the trial in the Court of Sessions took 131 days. It will be seen hereafter that the appeal in the High Court was heard during 47 days and the reference by a Third Judge for 20 days. The mass of documents filed, if counted individually, were over four thousand and the material articles exhibited, i.e. bombs, tools, revolvers etc. were between three to four hundred."

We give below short extracts from the Foreword to the above book by Mr. Eardley Norton Bar-at-Law, who was the principal Counsel for the Crown and whose forensic skill and sharp, perplexing cross-examination were a veritable terror to the witnesses. This Foreword was written long after the Trial.

"...I chanced to lead for the Crown in the trial related in this volume in all three Courts—Magistrate's, the Session Judge's and the High Court—...

"The ringleader was a young man of unusual qualities. No lawyer

1 Nolini Kanta Gupta has given a vivid account of the jail life of the accused in his Bengali book, Smritir Pātā

etc. Chârou Chandra Roy, sujet français qui avait été extradé de Chandernagor, fut libéré par ordre le 5 novembre, le gouvernement ayant renoncé à le poursuivre. Entretemps Kanaï Lâl Datt avait été, avant que le procès commence, condamné à être pendu pour le meurtre, le 31 août 1908 à la prison d'Alipore, du dénonciateur Narendra Nâth Gossaïn.

"Deux cent six témoins, en tout, déposèrent longuement, puis l'accusation et la défense discutèrent encore plus longuement. Le tribunal fut ainsi occupé jusqu'au 13 avril 1909. Le 14 avril l'avis des assesseurs était pris et le jugement était rendu le 6 mai 1909.

"Bârindra Koumâr Ghose et Oullâskar Datt étaient condamnés à être pendus en application des articles 121, i2iA et 122 du code pénal indien... Leurs possessions étaient confisquées par le gouvernement... Étaient acquittés : Noiini K. Goupta¹, Sachindra K. Sen, Kounja Lâl Sâhâ, Bijoy Koumâr Nâg, Narendra Nâth Bakshi, Pourna Chandra Sen, Hémendra Nâth Ghose, être Ghose, Dinadayâl Bose, Birendra Nâth Ghose, Dharani Nâth Goupta, Nagendra Nâth Goupta, Hem Chandra Sen, Débabrata Bose, Nikhileswar Roy Mallik, Bijoy Chandra Bhattâchârya et Pravâs Chandra Dev.

"Ainsi l'instruction de M. Birley a pris 76 jours et le procès aux Assises 131 jours. On verra plus loin que l'appel devant la Haute Cour a duré 47 jours et le renvoi devant un tiers juge 20 jours. Plus de quatre mille documents ont été classés et de trois à quatre cents pièces à conviction ont été produites."

Nous allons maintenant donner quelques extraits de la préface de M. Eardley Norton. Cette préface a été écrite longtemps après le procès. M. Eardley Norton était le principal avocat général et son habileté juridique, sa dialectique incisive et stupéfiante causaient aux témoins une véritable terreur.

[...]"dans le procès que ce livre raconte, j'ai eu à conduire l'accusation devant le juge d'instruction, aux Assises et à la Haute Cour...

"Le meneur était un jeune homme de valeur exceptionnelle. Aucun juriste ne peut défendre ce qu'il a fait, aucun homme d'État y applaudir.

1 Noiini Kânta Goupta a fait dans son livre en bengali Smritir Pātā un récit coloré de la vie des accusés en prison,

can defend his action; no statesman applaud it. None the less Barendra Kumar Ghose was sincere and in a great measure chivalrous. Obsessed by conceptions of the injustice of the policy which severed his motherland, he believed that the only influence which could force recognition of views which appeared to him patriotic was recourse to violence. Himself imbued with the passionate fervour of the genuine military reformer, Barendra infected a large following of youthful adherents with his own unhappy enthusiasm. The gospel of the revolver and the bomb spread with alarming, if secret, success : a huge organisation developed throughout the country : inflammatory articles were openly disseminated by an able if disaffected press and the peace of the country was assuredly in peril. The Government had for long permitted revolutionary literature to pass unnoticed : the ferment grew under a misplaced sense of security till overt measures forced the authorities into action. Their intervention was swift and certain. Simultaneous raids on the 2nd May 1908 secured a large number who were the flower of the movement... Among them were the two brothers Aravindo and Barendra Kumar Ghose....

"In the Sessions Court the accused were placed behind a network of wire, police with fixed bayonets stood on guard throughout the room, and I had a five-chambered loaded revolver lying on my brief throughout the trial....

"Aravindo Ghose had been a brilliant scholar in England. He had been head of St. Paul's and won a scholarship at King's College, Cambridge. There he was a contemporary of Mr. Beachcroft I.C.S. who tried him at Alipore and who had been head of Rugby and had also won a scholarship at Cambridge. Both won honours at the University, and at the final examination for The Indian Civil Service Arabindo, the prisoner, beat Beachcroft the Judge in Greek !...

"...to me it appeared a matter for regret that a man of Aravindo's calibre should have been ejected from the Civil Service on the ground he could not, or would not, ride a horse. Capacity such as his would have been a valuable asset to the State. Had room been found for him in the Educational Service of India I believe he would have gone far not merely in personal advancement but in welding more firmly the links which bind his countrymen to ours...."    

This is a tribute from one who had employed all his forensic powers,

Néanmoins Bârindra Koumâr Ghose était sincère et, dans une large mesure, chevaleresque. Obsédé par l'idée de l'injustice de la politique qui avait coupé son pays en deux, il en était arrivé à penser que le seul moyen de faire reconnaître les conceptions qui lui semblaient patriotiques, était le recours à la violence. Lui-même plein de la ferveur passionnée du réformateur militant, Bârindra inculqua son enthousiasme funeste à un grand nombre de jeunes partisans. L'évangile du revolver et de la bombe, bien que tenu secret, se répandait de manière alarmante, une vaste organisation se développait dans tout le pays, des articles incendiaires étaient ouvertement propagés par une presse mécontente mais efficace, et l'ordre public était certainement en danger. Pendant longtemps le gouvernement avait laissé passer la propagande révolutionnaire sans rien dire, le ferment d'agitation se développa ainsi dans un faux sentiment de sécurité jusqu'à ce que, devant des actes non dissimulés, les autorités durent agir. Leur intervention fut rapide et efficace. Des perquisitions faites simultanément le 2 mai 1908 permirent de s'assurer d'un grand nombre de personnes représentant la crème du mouvement... Parmi elles se trouvaient les deux frères Aravinda et Bârindra Koumâr Ghose...

"Aux Assises les accusés se trouvaient derrière un grillage, des policiers, baïonnette au canon, montaient la garde un peu partout dans la salle et, moi-même, j'avais un revolver à cinq coups, chargé, qui resta sur mes dossiers pendant tout le procès...

"Aravinda Ghose avait été un étudiant brillant en Angleterre. Il était en tête de sa classe à Saint-Paul et obtint une bourse au King's Collège à Cambridge. Il s'y trouvait en même temps que son futur juge d'Alipore, M. Beachcroft, qui avait été à la tête de sa classe à Rugby et avait lui aussi obtenu une bourse à Cambridge. L'un et l'autre se distinguèrent à l'université et, à l'examen de fin d'études pour l'entrée au corps des fonctionnaires des Indes, le futur prisonnier Aravinda battait en grec son futur juge Beachcroft !...

.. ."Il me semblait regrettable qu'un homme de l'envergure d'Aravinda se soit vu refuser l'entrée de la carrière de fonctionnaire sous le prétexte qu'il ne savait pas, ou ne voulait pas, monter à cheval. Une personne d'aussi grandes capacités aurait été un actif de valeur pour l'État, Si une place lui avait été trouvée dans les services d'éducation en

intellectual ingenuity and professional tricks to prove that Sri Aurobindo was the source of inspiration and the directing brain and resourceful organiser of the whole movement of the armed revolution in Bengal.'

Besides God's infallible Will and, in fact, as an instrument of it, stood C. R. Das, Bar-at-Law, stirred by patriotic fervour and armed with an iron resolution to defend the accused.¹ He was a rising barrister, who laid aside all other practice in order to devote all his time and energies to this case which had made a sensation in the whole country. And fortune favoured his devoted services to the national cause. He proved up to the hilt the utter hollowness of the evidence so laboriously piled and craftily cooked up by the prosecution. The fiery shafts of Mr. Norton were shattered by his incisive logic, and the imposing array of the prosecution arguments relentlessly torn to shreds. Norton had at last met more than a match in C.R.Das.

In the beginning of the case, Sri Aurobindo gave certain instructions to his Counsel, but he was asked by his unfailing guide, the Divine, to leave the entire charge and responsibility to C. R. Das, who conducted the case with an inspired zeal and ability. C.R.Das's peroration was and has since remained a classic of intuitive prophecy, couched in a garb of glittering eloquence. We have already quoted some of the last lines of it, and need not repeat them here. In his Uttarpara Speech, Sri Aurobindo says in this connection : "Afterwards when the trial opened in the Sessions Court, I began to write many instructions for my Counsel as to what was false in the evidence against me and on what points the witnesses might be cross-examined. Then something happened which I had not expected. The arrangements which had been made for my defence where suddenly changed and another Counsel stood there to defend me. He came unexpectedly—a friend of mine, but I did not know that he was coming. You have all heard the name of the man who put away from him all other thoughts and abandoned all his practice, who sat up half the night day after day for months and broke his health to save me—Srijut Chittaranjan Das. When I saw him I was satisfied; but I still thought it necessary to write instructions. Then all

1 His mother, to whom he was passionately devoted, had urged him to take up Sri Aurobindo's defence even at the cost of all his practice.

Inde, je suis sûr qu'il aurait été loin, non o—— son avancement personnel, mais dans raffermissement des liens qui unissent ses compatriotes aux notres..."

Cet hommage vient de quelqu'un qui avait consacre tout QOll pi/U  voir judiciaire, toute son ingéniosité spirituelle, tous les artifices de son métier à démontrer que Sri Aurobindo était l'inspirateur de tout le mouvement de révolte armée du Bengale, son organisateur éclairé et son cerveau directeur.

L'avocat C. R. Dâs, animé de ferveur patriotique et doué d'une volonté de fer, assura la défense de l'accusé, agissant en fait comme instrument des volontés inéluctables de Dieu.¹ C'était un avocat dont la réputation montait, il abandonna toute autre clientèle pour pouvoir consacrer tout son temps et toute son énergie à ce procès qui faisait sensation dans le pays entier. Son dévouement à la cause nationale a été récompensé. Il démontra jusqu'à l'évidence la totale vacuité des témoignages si laborieusement accumulés et soigneusement préparés par l'accusation. Les traits acérés de M. Norton étaient émoussés par sa logique incisive et l'ordre imposant des arguments de l'accusation mis inexorablement en pièces. Norton avait enfin trouvé en C. R. Dâs un adversaire qui le dépassait.

Au début du procès Sri Aurobindo donnait certaines instructions à son avocat, mais son guide fidèle, le Divin, lui demanda de laisser faire entièrement C. R. Dâs qui mena l'affaire avec un zèle et un talent inspirés. La péroraison de C. R. Dâs est restée un exemple classique de prophétie instinctive dissimulée sous une brillante éloquence. Nous en avons déjà cité quelques phrases et il n'est pas nécessaire de les répéter. A ce propos, Sri Aurobindo a dit dans son discours d'Outtarpârâ : "Ensuite, quand le procès commença à la Cour d'Assises, je me mis à donner de nombreuses instructions écrites à mon avocat, faisant ressortir ce qui était faux dans les témoignages cités contre moi et sur quels points les témoins devaient être interrogés. Il arriva alors quelque chose que je n'avais pas prévu. Les dispositions prises pour ma défense furent subitement changées et un nouvel avocat vint me défendre. C'était inattendu; il était mon ami mais

1 Sa mère, à qui il était passionnément dévoué, l'avait pressé de prendre la défense de Sri Aurobindo même si cela devait lui coûter toute sa clientèle.

that was put from me and I had the message from within : 'This is the man who will save you from the snares put around your feet. Put aside those papers. It is not you who will instruct him. I will instruct him.... From' that time I did not of myself speak a word to my Counsel about the case or give a single instruction, and if ever I was asked a question. I always found that my answer did not help the case. I had left it to him and he took it entirely into his hands with what results you know."

The results which Sri Aurobindo speaks of were his acquittal along with that of a few others, and the sudden shooting up into the judicial firmament of Chittaranjan Das as the brightest luminary in the Calcutta Bar. Every where he was now in demand, and his practice increased by leaps and bounds. But his munificence was as great as his income—his unstinted generosity became a legend. His heart overflowed with kindness and sympathy for the needy and the distressed. Later, he became the undisputed leader of Bengal nationalism and one of the foremost leaders in the Indian National Congress. He worked as a close associate of Mahatma Gandhi, and afterwards of Motilal Nehru in the Council Entry movement, and fought for his country till the last breath of his life. He once came to Pondicherry and saw Sri Aurobindo by a special appointment. But of this we shall speak in its proper context.

Some of the co-accused of Sri Aurobindo in the Alipore Bomb Case appealed to the High Court and, in consequence, a few sentences were reduced and few rescinded. Barindra, Ullaskar, Upendra etc., were sentenced to transportation for life instead of being hanged.

It is interesting to note that all the young accused, whose ages varied from sixteen to twenty, divided themselves into several groups in the iron cage in which they were locked, and engaged in animated discussions on political, literary, philosophical and religious subjects. They took no notice of the fateful trial—indeed, they treated it as a prodigious farce —which was going on before them in the Court, and on which depended their life and death. Sri Aurobindo sat, silent and serene, rapt in meditation.

A few remarks made by Sri Aurobindo much later in answer to questions and in correction of certain mis-statements about his life in the Alipore jail are given below :

"Ferrar who had been my class-mate could not come and meet me in

je ne savais pas qu'il allait venir. Vous avez tous entendu parler de cet homme qui a mis de côté toute autre pensée, abandonné toute sa clientèle, qui a veillé nuit après nuit pendant des mois et ruiné sa santé pour me sauver : Srijout Chittaranjan Dâs. Je fus heureux de le voir, mais je croyais toujours nécessaire de lui donner des instructions écrites. Alors tout cela fut écarté de moi et une voix intérieure me dit : 'Voici l'homme qui te tirera des pièges où on veut te faire tomber. Mets de côté ces papiers. Ce n'est pas toi qui lui donnera ses instructions. C'est moi qui m'en charge.. .'Dès lors je n'ai plus dit un mot à mon avocat de ma propre initiative, ni donné aucune instruction et même, quand par hasard on me posait une question, je me rendais compte que ma réponse n'arrangeait rien. J'ai tout laissé à ses soins et il a pris l'affaire entièrement en mains, avec le résultat que vous connaissez."

Le résultat dont parle Sri Aurobindo est d'abord son acquittement et celui de quelques autres accusés, mais aussi l'apparition soudaine au firmament du barreau de Calcutta d'une étoile de première grandeur : Chittaranjan Dâs. On le demandait de partout et sa clientèle s'accrut prodigieusement. Mais ses largesses étaient aussi grandes que ses revenus; sa générosité sans limites devint légendaire. Son cœur débordait de bonté et de sympathie pour les nécessiteux. Il devait devenir plus tard le chef indiscuté du nationalisme bengali et l'un des principaux dirigeants du parti du Congrès National Indien. Il a été l'un des proches collaborateurs du Mahatma Gândhî, et plus tard de Motilâl Nehru, luttant pour son pays jusqu'à son dernier soupir. Il est venu une fois à Pondichéry spécialement pour avoir un entretien avec Sri Aurobindo, mais nous en parlerons le moment venu.

Certains des accusés du procès de la bombe d'Alipore firent appel du jugement avec pour résultat que quelques peines ont été réduites et quelques autres annulées. Les condamnations à mort de Bârindra, d'Oullâskar, d'Oupendra, etc. furent commuées en déportation à vie.

Il est intéressant de noter que tous les jeunes accusés, dont l'âge allait de 16 à 20 ans se divisaient en plusieurs groupes dans la cage de fer où ils étaient enfermés et discutaient avec animation de politique, de littérature, de philosophie ou de religion. Ils ne faisaient pas attention à la marche du procès, qui était pourtant pour eux une question de vie ou de mort; en fait ils le considéraient comme une sinistre comédie. Sri

the Court when the trial (Alipur) was going on and we were put in a cage lest we should jump out and murder the judge. He was a barrister practising at Sumatra or Singapore. He just saw me in the cage and was much concerned and did not know how to get me out. It was he who had given me the clue to the Hexameter in English. He read out a line from Clough which he thought was. the best line and that gave me the swing of the metre."¹

"This reminds me of a compliment given to my eyes by Sir Edward Baker, Governor of Bengal. He visited us in Alipur Jail and told Charu Chandra Dutt, 'Have you seen Aurobindo Ghose's eyes ? He has the eyes of a mad man !' Charu Chandra Dutt I.C.S. took great pains to convince him that I was not at all mad but a Karma-Yogi."²

"I knew something about sculpture, but I was blind to painting. Suddenly-one day in the Alipore Jail while meditating I saw some pictures on the walls of the cell and lo and behold ! the artistic eye in me opened and I knew all about painting except of course the more material side of the technique. I don't always know how to express though, because I lack the knowledge of the proper technique but that does not stand in the way of a keen and understanding appreciation... ,"³

About levitation, he says, "That was once in jail. I was then having a very intense sadhana on the vital plane and I was concentrated. And I had a questioning mind: 'Are such Siddhis as Utthānapāda (levitation) possible ?' I then suddenly found myself raised up in such a way that I could not have done it myself with muscular exertion. Only one part of the body was slightly in contact with the ground and the rest was raised up against the wall. I could not have held my body like that normally even if I had wanted to and I found that the body remained suspended like that without any exertion on my part... .In the jail there were many such extraordinary, and one may say, abnormal experiences. As I was doing sadhana intensely on the vital plane I think these might have come from there. All these experiences passed away and did not repeat themselves."⁴

1 Life of Sri Aurobindo—A. B. Purani.

2 ibid.

3 ibid.

4 ibid.

Aurobindo restait assis, silencieux et serein, plongé dans la méditation.

Donnons maintenant quelques remarques faites beaucoup plus tard par Sri Aurobindo soit en réponse à des questions, soit pour corriger des récits inexacts de sa vie à la prison d'Alipore.

"Ferrar, qui avait été mon compagnon de classe, n'a pas pu venir pendant le procès me voir au tribunal où nous avions été mis en cage de peur que nous ne sautions sur le juge pour l'assassiner. Il était avocat et exerçait à Sumatra ou à Singapour. Il put tout juste me voir dans la cage, en fut très affligé et ne savait quoi faire pour me faire sortir. C'est lui qui m'avait mis sur la voie de l'hexamètre anglais. Il m'avait lu un vers de Clough, qu'il considérait comme le meilleur, et c'est cela qui me donna le rythme de cette versification.¹

"Ceci me fait souvenir d'un compliment fait à mes yeux par Sir Edward Baker, le gouverneur du Bengale. Il était venu nous voir à la prison d'Alipore et dit à Chârou Chandra Datt : 'Avez-vous vu les yeux d'Aurobindo Ghose ? Il a le regard d'un fou !' Chârou Chandra Datt I.C.S. eut beaucoup de mal à le convaincre que je n'étais pas fou du tout mais que j'étais un karmayogi."²

"Je connaissais quelque chose à la sculpture mais j'étais nul en peinture. Soudain, à la prison d'Alipore, un jour que je méditais, des tableaux m'apparurent sur les murs de ma cellule et, voyez-vous, l'œil artistique en moi s'ouvrit subitement, je comprenais tout à la peinture à part, évidemment, l'aspect plus matériel de la technique. Je ne sais pas toujours comment m'exprimer parce qu'il me manque la connaissance de la technique, mais cela ne m'empêche pas de pouvoir apprécier et comprendre."³

A propos de lévitation il écrit : "C'était une fois en prison. J'étais en train de faire une très forte sâdhanâ sur le plan vital et je m'étais concentré. Mon mental se posait la question : 'Est-ce que sont possibles des siddhi comme l'utthānapāda (lévitation) ? Je me trouvai alors soudain soulevé de telle manière que n'aurais pu le faire par un effort musculaire. Une seule partie de mon corps était légèrement en contact avec le sol alors

1 Life of Sri Aurobindo (Vie de Sri Aurobindo) par A. B. Pourâni.

2 Ibid.

3 Ibid.

It was during his jail life that Sri Aurobindo resorted to fasting to see how far spiritual results could be attained by it. In Alipore jail though he fasted for eleven days and lost ten pounds in weight during that period,' he felt none the worse for it.

Acknowledging Swami Vivekananda's help in his spiritual life, he  says in Sri Aurobindo on Himself and on The Mother, ".... It is a fact that I was hearing constantly the voice of Vivekananda speaking to me for a fortnight in the jail in my solitary meditation and felt his presence... .The voice spoke only on a special and limited very important field of spiritual experience and it ceased as soon as it had finished saying all that it had to say on that subject."

In a causal reference to the power of prediction, Sri Aurobindo once remarked in his evening talks, "When I was arrested, my maternal grand aunt asked Vishuddhananda¹ 'what will happen to our Aurobindo' ? He replied, 'The Divine Mother has taken him in Her arms. Nothing will  happen to him. But he is not your Aurobindo, He is world's Aurobindo, and the world will be filled with his perfume.' "

(To be continued)

1 A well-known Yogi at Varanasi who died only a few years ago.

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que le reste était soulevé le long du mur. Même si je l'avais voulu je n'aurais pas pu faire tenir mon corps de cette manière et pourtant il restait ainsi suspendu sans aucun effort de ma part... J'ai eu en prison beaucoup de telles expériences extraordinaires et, pourrait-on dire anormales. Comme je faisais intensément ma sâdhanâ sur le plan vital, je pense que ces expériences peuvent venir de là. Toutes ces expériences disparurent et ne se sont pas reproduites."¹

C'est pendant qu'il était en prison que Sri Aurobindo eut recours au jeûne pour voir dans quelle mesure il permet d'obtenir des effets spirituels. A la prison d'Alipore, bien qu'ayant jeûné onze jours et maigri de dix livres, il ne se sentit pas incommodé pour autant.

Il reconnaissait l'aide que le Swâmî Vivékânanda lui avait apportée dans sa vie spirituelle et nous lisons dans : Sri Aurobindo on Himself and on the Mother²: "...C'est un fait que pendant quinze jours j'ai constamment entendu la voix de Vivékânanda qui me parlait dans ma prison, pendant ma méditation solitaire, et je sentais sa présence... La voix ne parlait que sur un point d'expérience spirituelle important mais limité, et s'est tue aussitôt après en avoir fini de ce sujet."

Faisant allusion, en passant, à la faculté de prédire l'avenir, Sri Aurobindo a remarqué, au cours d'un entretien du soir : "Quand j'ai été arrêté, ma grand'tante maternelle a demandé à Vishouddhânanda³ : —Que va-t-il arriver à notre Aurobindo ? Il répondit : —La Mère Divine l'a pris dans ses bras. Il ne lui arrivera rien. Mais il n'est pas votre Aurobindo. Il est l'Aurobindo du monde et son parfum se répandra sur le monde entier."

(à suivre)

1 Life of Sri Aurobindo par À. B. Pourâni

2 Sri Aurobindo parle de lui et de la Mère (Note du traducteur).

3 Un yogi très connu de Vârânasi. Il est mort il y a quelques années.

Report on the Quarter

Education Academic

Extension Lectures

ON the 8th October, Binu, one of our old students now preparing — for his doctorate at St. Andrews University, Scotland, gave a talk on "An Introduction to Superconductivity". Later he answered questions on "Life in England."

Dr. M. Venkataraman continued his lectures on Higher Mathematics.

New Age Association

The Eighth Seminar of the Association was held on the 141 August. The subject chosen by Mother was "What is the destiny of man?". Seven members participated as speakers. Extracts from Sri Aurobindo's writing pertaining to the subject were read.

After the Seminar, group discussions were held with a team of American Students visiting the Ashram under the scheme of Experiment in International Living.

Weekly meetings were held every Sunday morning.

The Third Annual Conference of the Association was held on the nth September. Selections from Sri Aurobindo's writings and some poems on The Mother were read. The Chairman, Kishor Gandhi and two other members spoke.

Education Physical

The normal group activities having terminated on the 30th August, during September and October we commenced different Seasonal activities for each group, in accordance to our new scheme. The seasonal activities will be changed by rotation for each group. But first we had the Mass Exercises Competitions, groupwise. The three A groups and B, C 6s D competed. In all there were 207 competitors in 22 teams.

The Season Activity for the A groups was in Aquatics. The competitions were according to capacity and the items were well contested

Rapport Trimestriel

Commémoration et Darshan

Le 94^e anniversaire de la naissance de Sri Aurobindo a été célébré le 15 août : dans la matinée, méditation collective autour du Samâdhi, puis passage dans la chambre de Sri Aurobindo; dans la soirée, Darshan de la Mère aux membres de l'Ashram et aux visiteurs assemblés sous son balcon; ensuite, défilé au Terrain de jeux avec la participation de la fanfare de la J.S.A.S.A.—et enfin méditation.

Vie académique

Cours et Conférences — Binou, un de nos anciens élèves, actuellement à l'université St. Andrews (Écosse) où il prépare son doctorat en mathématiques, a fait le 8 octobre un exposé intitulé "Introduction à la supraconductivité". Ensuite il a répondu aux questions qui lui ont été posées sur "la vie en Angleterre".

Le P^r. M. Venkatarâman de l'université de Madouraï, a poursuivi ses conférences de mathématiques supérieures.

Association du Nouvel Âge—Le 8e séminaire de cette Association s'est tenu le 14 août. Le sujet d'étude, choisi par la Mère, était le suivant : "Quelle est la destinée de l'Homme ?". Sept membres de l'Association ont pris la parole. Des extraits de l'oeuvre de Sri Aurobindo se rapportant à cette question ont ensuite été lus.

Après ce séminaire, s'est ouverte une discussion avec un groupe d'étudiants américains en visite à l'Ashram sur le thème suivant : "Expériences de relations internationales".

Les rencontres hebdomadaires de l'Association ont eu lieu chaque dimanche matin.

La 3^e conférence annuelle de l'Association s'est ouverte le il septembre. Des passages choisis des œuvres de Sri Aurobindo et quelques-uns de ses poèmes consacrés à la Mère ont été lus.

Le président, Kishor Gandhi et deux autres membres ont pris la parole.

showing a fine improvement in standard. 23 age group records were lowered, 9 of these being in standard events and one was the ladies all Ashram record. There was an interesting programme of novelty races at the end of the season.

The Juniors had a Gymnastic Season. There were 45 participants in 6 groups. The items were the Standard Olympic ones including the Trampoline. The competitions were well contested and there was a fine gymnastic display at the end of the Season.

The Senior Ladies were engaged in Athletics. There were 42 entries divided into 4 subgroups. The events were standard and for the higher groups included the Pentathlon. At the end of the competitions were the relay races, the tug of war and the novelty races.

Games were for the Senior Men in which 108 participated. Football, Basketball, VolleyBall, Hand Ball, Soft Ball and Kabaddi were the games in the list. "The tournaments continued throughout the month.

Minimum Efficiency Test

This year we have introduced these tests which all competitors have to successfully pass in order to be entered. The tests are naturally different for each group.

These tests have served two purposes. It has kept out those who are not trying and also has prevented accidents of overstraining by those not quite fit.

The tests gauge the following capacities by different methods for each group.

7. Back Strength and spinal flexibility;

8. Endurance, Timing and Co-ordination.

In the month of October, the following Seasonal Activities are being followed : Athletics for groups A, games for the Juniors, Gymnastics for the senior women and Aquatics for the men.

Éducation Physique

Les activités normales des groupes sportifs ont pris fin le 30 août. En septembre et octobre nous avons commencé — pour chaque groupe —différentes activités saisonnières correspondant à notre nouveau programme. Ces activités se permuteront par rotation. Nous avons eu d'abord des compétitions par groupes pour les exercices d'ensemble. Les trois sous-groupes A et les groupes B, C et D y ont pris part : en tout 207 participants répartis en 22 équipes.

La natation était l'activité saisonnière du groupe A. Les compétitions furent adaptées aux capacités de chacun et les épreuves — très disputées — ont montré un net progrès : 23 records de groupes ont été battus dont 9 dans les épreuves majeures et l'un d'eux était un record féminin de l'Ashram.

La saison s'est terminée sur un programme de courses de fantaisie fort amusant.

Les juniors avaient la gymnastique pour activité saisonnière—45 participants en 6 groupes. Les épreuves étaient du niveau olympique et comprenaient notamment la trampoline. Elles ont été fort disputées et la saison s'est achevée sur une belle démonstration de gymnastique.

Le groupe senior féminin disputait des épreuves d'athlétisme — 42 participantes réparties en 4 groupes. Ces épreuves comportaient notamment pentathlon, courses de relais, lutte à. la corde et courses de fantaisie.

Le groupe senior hommes — 108 participants — a disputé des matchs de football, basket-bail, volley-ball, hand-ball, soft-ball et de kabaddi. Les tournois se sont poursuivis durant tout le mois de septembre.

Tests de capacité minima — cette année nous avons adopté ces tests que tous les concurrents ont dû passer pour être admis. Ces tests diffèrent naturellement selon l'âge. Ils servent deux objets : écarter ceux qui ne font pas d'effort et prévenir les accidents dus à une tension excessive chez ceux qui ne sont pas prêts.

Avec des méthodes différentes pour chaque groupe ces tests permettent d'apprécier :

I. Vitesse et agilité

Entertainments and Exhibitions:

1. On the 27 July, there was a recorded programme of devotional songs by Tinkari.

2. On the 14th August, Srimati Chandralekha of Madras gave a dance recital on Navagraha Nrityam in the Bharatnatyam Style.

3. On the 15th August we had various exhibitions. There was one of Batik and embroidery works at the Art House. At the Studio was an exhibition of old Japanese paintings. Then there was the Pondicherry International Salon of Photography sponsored by Ashram Photography.

4. On the 30th August we heard a recorded programme of the Silver Jubilee Celebrations of the Sri Aurobindo Pathmandir, Calcutta.

5. On the i3th September we were treated to a dance recital by Srimati Roshan Ghose and her students, of Gita Govind. This show was arranged for a visiting Russian Agricultural group. Roshan is now in charge of the Dancing Class for Bharatnatyam.

6. On the i4th September Dr. Basanti Choudhuri gave readings from Shrimad Bhagavad Puran.

7. On the i6th and 2ist September we heard a recorded programme of Bengali and Hindi songs by our Music class.

8. On the 23rd and 27th September, Binu showed slides with his commentaries on his University at St. Andrews, England and Scotland and some scenes connected with Sri Aurobindo's stay at Cambridge.

9. On the 10th and 11th October we had vocal music competitions in Bengali, Gujrati, Hindi, Kannada, Oriya, Sanskrit and Tamil.

10. On the 20th October the Children's Little Theatre of Calcutta visited us and gave a fine performance of 'Lal Nupur' a dance drama based on the story of 'Red Shoes'.

The next day, the 2ist, The Mother gave a special Darshan for this visiting group. The rest of the Ashram of course also had the chance of this unexpected Grace.

11. On the 30th October, the Kindergarten class staged a play "La Fête des Vertus".

12. The Saturday Programmes this quarter featured mainly dramatic representations. Mother's recorded Music, readings from Sri Aurobindo,

2. Équilibre, coordination et agilité

3. Force de poussée

4. Force des jambes et endurance

5. Force de traction

6. Force abdominale et souplesse de la colonne vertébrale

7. Force du dos et souplesse de la colonne vertébrale

8. Endurance, chronométrage et coordination.

Durant le mois d'octobre, les activités saisonnières ont été les suivantes : athlétisme pour les groupe A et ses sous-groupes, jeux pour les juniors, gymnastique pour les seniors femmes et natation pour les seniors hommes.

Activités culturelles et expositions

1. Le 27 juillet, programme enregistré de chants 'de dévotion par Tinekari.

2. Le 14 août, récital de danse de Navagraha Nrityam (dans le style au Bhâratnâtyam) par Shrimati Chandralékhâ, de Madras.

3. Le 15 août, expositions de travaux de batik et de broderies, exposition de vieilles extempes japonaises et salon international de la Photographie organisé par les photographes de l'Ashram.

4. Le 30 août, programme enregistré des fêtes du Jubilé d'argent du "Sri Aurobindo Pâthmandir" à Calcutta.

5. Le 13 septembre, récital de danse du Gita-Govind par Shrîmatî Roshan Ghose et ses élèves. Ce programme était organisé à l'intention d'un groupe d'ingénieurs agronomes russes.

Roshan dirige maintenant les classes de danse de Bhâratnâtyam.

6. Le 14 septembre, conférence du Dr. Bâsanti Choudhouri sur le Shrimad Bhâgavata Pourâna.

7. Le 16 et le 21 septembre, programme enregistré de chants bengalis et hindis exécutés par nos classes de musique.

8. Le 23 et 27 septembre, Binou a montré des diapositives sur l'université St. Andrews, sur Écosse et l'Angleterre et les a commentées. Il a également présenté quelques photos de Cambridge associées au passage de Sri Aurobindo dans cette université.

9. Les 10 et il octobre, concours de musique vocale en bengali, goujerâti,

songs, recitations and dialogues.

There were End of the Year Competitions in various subjects such as tongue twisters, recitations, songs and scenes from the lives of Great Men. Prizes were awarded.

There was a display of French books on various subjects, recently purchased from the Government of India grant. It was open for a week from the 24th October. .

Included in our programme of cinema pictures this quarter were the Caine Mutiny, the Bridges of Toko-ri, Song Without End, P.T. 109, David Copperfield, The Gate of Hell, and The Prince and the Pauper.

General

The ninety fourth birthday of Sri Aurobindo was celebrated on the 15th August'. In the morning we had a collective meditation around the Samadhi followed by a visit to Sri Aurobindo's Room. In the evening the Mother gave Her Darshan to a large assembly of members of the Ashram and visitors. Later there was the March Past, music by the J.S.A.S.A. Band and meditation at the Playground.

Visitors

A group of ten young American University students directed by Prof. Drewry, visited the Ashram for a period of 11 days. They attended various programmes and lectures and held discussions.

The visit was made under the scheme of Experiments in International Living arranged through World Union. It is expected that there may be more such visits which can lead to a fruitful contact of the Ashram with students all over the world.

New Publications

Sri Aurobindo et la Mere : Anthologie de 1'Amour.

Sri Aurobindo and The Mother on Love.

hindi, kannada, oriyâ, sanskrit et tamoul.

10. Le 20 octobre, les enfants du Jeune Théâtre, de Calcutta, ont donné une excellente représentation de "Lâl Noupour", pièce dansée basée sur l'histoire d'Andersen "les Chaussons rouges".

Le jour suivant, la Mère a donné un Darshan spécial à ces jeunes visiteurs. Les membres de l'Ashram ont naturellement partagé cette grâce inattendue.

11. Le 30 octobre, représentation par les petits du Jardin d'enfants : "la fête des Vertus".

12. Les programmes du samedi ont été consacrés essentiellement, durant ce trimestre, à des représentations théâtrales, à dès récitations, des chants, aux enregistrements de la musique de la Mère et à la lecture des œuvres de Sri Aurobindo.

Les compétitions de fin d'année ont eu pour thèmes essentiels des récitations, chants et des scènes de la vie des "grands-Hommes". Des prix ont été distribués.

13. A partir du 24 octobre et pour une semaine, exposition au Centre d'Éducation des livres français récemment acquis grâce aux subsides du gouvernement indien.

14. De notre programme de cinéma durant ce trimestre, citons notamment : "la Mutinerie du Gaine", "les Ponts de Toko-Ri", "Chant sans fin", "P. T. 109", "David Copperfield", "les Portes de l'Enfer" et "le Prince et le Pauvre".

Visiteurs

Un groupe de 10 jeunes Américains dirigés par le P^r Drewry, a passé à l'Ashram une période de onze jours. Ils ont participé à divers programmes et ont eu des conversations avec les étudiants du Centre d'Éducation.

Cette visite avait été organisée par l'Union mondiale (World Union). D'autres visites semblables sont attendues qui seront autant de contacts fructueux de l'Ashram avec des étudiants venus de tous les coins du monde.

Nouvelles publications

— Sri Aurobindo et la Mère : Anthologie de l'Amour (français)

— Sri Aurobindo and the Mother on Love (anglais)

27. Collected Poems and Plays. (2 Vols) (Only De Luxe Edition available at Rs. 100 per set)

28. *Savitri: A Legend and A Symbol— An Epic (Vol. No. II)  

29. Ilion : An epic in Quantitative Hexameters

30. Last Poems

31. More Poems

32. Perseus the Deliverer—A Drama

33. Vasavadatta : A Dramatic Romance

34. Rodogune : A Drama

35. The Viziers of Bassora: A Drama

36. Eric

37. Poems

38. Vikramorvasie (The Hero and the Nymph) A Drama

39. The Century of Life (The Nitishataka of Bhartrihari)

40. Love and Death : A Poem